La alianza de la «reacción» y la ideología del «derecho al genocidio»
The Kurdish Center for Studies – Mohammad Sami Al-Kayal – 16 mayo 2026 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid
Los movimientos feministas tienen mucho mérito por haber desarrollado un sólido enfoque social, filosófico y jurídico contra la noción de «reacción», no solo como justificación de prácticas delictivas, sino también como un discurso integrado basado en supuestos implícitos sobre la sociedad, el poder, las jerarquías y los roles sociales. En el contexto del debate en torno a la agresión sexual contra las mujeres, pensadoras feministas y juristas como Catharine MacKinnon, Andrea Dworkin y Susan Brownmiller argumentaron que hablar de la «provocación» que lleva a los hombres al acoso y la violación no es más que un aspecto de la «cultura de la violación», a un nivel incluso más profundo que los materiales culturales y artísticos que representan a las mujeres como objetos sexuales. Considerar que la vestimenta, el comportamiento o los gestos de las mujeres despiertan un deseo irresistible y empujan a los hombres a «reacciones» agresivas conlleva una serie de concepciones sobre la «naturaleza» —es decir, considerar la excitación sexual masculina violenta como algo natural e inevitable, algo que no puede frenarse—; sobre la «sociedad», en la que los hombres tienen la prerrogativa de descargar sus deseos «naturales» sobre los cuerpos de las mujeres; y sobre la «moralidad», que el cuerpo femenino debe preservar y observar, so pena de ser sometido a un castigo justificado por la «naturaleza» y la «sociedad». Luego entra en juego la «ley» para legitimar todo esto, preguntando a las mujeres qué llevaban puesto y qué hacían antes de ser objeto de acoso y violación, en busca de una excusa atenuante para el delincuente. Este vínculo y jerarquía entre lo «natural», lo «social» y lo «moral» constituye una ideología integrada que acecha en el corazón de la ley y las instituciones sociales básicas, haciendo que la violencia sexual contra las mujeres se institucionalice, y no sea meramente «actos individuales». Por lo tanto, la agresión sexual no tiene que ver tanto con el sexo en sí mismo como con el poder, y cada acto de acoso y violación contiene en sí mismo un aspecto autoritario e ideológico, no una «reacción» derivada de la lujuria.
Lo que hicieron las pensadoras feministas y las expertas en derecho fue poner al descubierto la estructura de la llamada «reacción» en el ámbito de los casos de agresión sexual. El acto de agresión se basa en un poder previo y en un discurso de «provocación» que el delincuente experimentó debido a la vestimenta o el comportamiento de la mujer, y la «reacción» está predeterminada dentro de la estructura de la sociedad patriarcal y es estructuralmente anterior —aunque no temporalmente anterior— al estímulo que la provocó. El violador viola porque lo considera su derecho y su poder, y tal vez castiga moralmente a su víctima, directa o indirectamente, por no ajustarse a una imagen ideal en su mente, y la ley lo reafirma implícitamente en esto. La cuestión es más compleja que un deseo incontrolable; nuestros deseos operan dentro de un mundo de poderes, símbolos, significados y relaciones de poder, todos ellos típicamente orientados a mantener roles de género y jerarquías sociales específicos.
Estas conclusiones pueden generalizarse más allá del marco del derecho y los estudios feministas, ya que son válidas para analizar la ideología del discurso de la «reacción» en general, basada en dos mecanismos fundamentales cuya yuxtaposición constituye una especie de fraude retórico: la justificación y la normalización, por un lado —es decir, intentar mitigar la atrocidad del delito y vincularlo a la «naturaleza» y a inevitabilidades biológicas, sociales y morales, acercando al delincuente a una víctima oprimida; y, por otro lado, la consolidación de su poder, de modo que su práctica de la «reacción» delictiva sea un derecho natural e inherente, y quienes renuncian a ejercer este derecho (no el derecho en sí) merezcan elogios y honores, tal y como ocurre en la frase «Soy un buen hombre porque no violo». Lo que los análisis feministas revelan en realidad es una estructura discursiva más amplia que las justificaciones de la agresión sexual, en la que la violencia y la criminalidad se presentan como un resultado inevitable de circunstancias externas, transformando así la agencia humana en mera «reacción» y ocultando las relaciones de poder que hacen posible la violencia en primer lugar.
A pesar de la importancia teórica de este análisis y de su notable potencial de generalización en todos los ámbitos, sobre todo en el político, posteriormente fue vaciado de contenido por la ideología y las organizaciones activistas que se apropiaron de la lógica de la «reacción» para convertirla en una justificación de las prácticas y los delitos cometidos por grupos que consideran «marginados», «débiles» o «afectados por heridas históricas». Basta con clasificar a ciertos individuos dentro de uno de estos grupos para justificar todos sus crímenes con el discurso de la «reacción». Esto es lo que ocurrió, por ejemplo, en el caso de los autores de operaciones terroristas en Europa, que alcanzaron su punto álgido a mediados de la última década, coincidiendo con el auge de ISIS. Con cada atentado, decenas de voces consideradas parte de la llamada «izquierda liberal» en los países occidentales hablaban del «pasado colonial» y las «políticas imperialistas», concluyendo que el acto terrorista estaba justificado en cierta medida como una «reacción». De hecho, la masacre perpetrada contra dibujantes y escritores del periódico francés Charlie Hebdo en 2015 se consideró una «reacción» a la provocación de los sentimientos religiosos por parte del periódico. Se llegó tan lejos que unos doscientos escritores, en su mayoría anglófonos y alineados con esa corriente ideológica, boicotearon la ceremonia de PEN International dedicada a honrar a las víctimas de la masacre, alegando que su «provocación» no era el mejor ejemplo de libertad de expresión, ya que habían practicado la «islamofobia» expresando un racismo de superioridad hacia grupos marginados que habían sufrido durante mucho tiempo el colonialismo francés. Esto despertó la ira del escritor británico Salman Rushdie, quien llevaba mucho tiempo sufriendo «reacciones» de ese tipo. Inicialmente maldijo duramente a los boicoteadores en un tuit en Twitter, y luego aclaró que hablar de una «reacción» por parte de los débiles no es más que un fraude. Afirmó que en realidad no estamos hablando de los «marginados», sino de movimientos del islam político que cuentan con una amplia base de financiación y apoyo ideológico, directo e indirecto, en la que participan países con enormes presupuestos, no solo el «Estado Islámico», sino países como Turquía, Catar, Arabia Saudí e Irán, y organizaciones transfronterizas. Esta red de países, organizaciones e instituciones lleva mucho tiempo oprimiendo a millones de personas verdaderamente «débiles», desarmadas y no terroristas.
La respuesta de Rushdie alerta sobre algo más que el peligro de las redes del islam político y su ingenua representación por parte de los activistas como grupos de víctimas marginadas; más bien, alerta sobre un concepto primitivo de poder que divide a los seres humanos y al mundo en dos bloques homogéneos: una clase que detenta todo el poder y una clase completamente privada de él, que compensa su privación mediante «reacciones». Así, los dibujantes pacíficos se equiparan por completo a policías racistas o a líderes coloniales franceses históricos en el bloque unificado del «hombre blanco» o del «colonialismo e imperialismo»; mientras que los miembros del ISIS, los Hermanos Musulmanes, los yazidíes, los kurdos, los árabes, los argelinos, los mulás iraníes y sus víctimas femeninas y de la oposición se vuelven homogéneos en el bloque único de los «no occidentales» o del «Sur Global». Aún más irónico es que los terroristas —muchos de los cuales no procedían de clases sociales bajas a nivel francés y europeo— se convirtieron en representantes de todo este «Sur no occidental», simplemente porque los activistas occidentales así lo asumieron.
En la práctica, la «reacción» niega la capacidad de acción a quienes se supone que están en la cima de la jerarquía de poder (los hombres blancos), al tiempo que se utiliza, con toda su carga ideológica, para justificar el acto de quienes se supone que están por debajo (los no occidentales), normalizarlo e incluso, a veces, dotarlo de un aura heroica y romántica, como en el caso del atentado del 7 de octubre de 2023. Esto podría indicar tal vez un intento de «derribar la jerarquía de poder» —es decir, justificar un crimen cometido por alguien que se supone débil y oprimido con el fin de hacer añicos el poder de alguien que se supone fuerte—, pero no indica ninguna conciencia sistemática que pueda tomarse en serio ni una salida de la ideología de la «reacción», con su matriz de conceptos débiles, entre los que destaca la alineación artificial y determinista de lo natural, lo moral y lo social en un intento de demostrar que lo ocurrido era inevitable y el único resultado previsible, consolidando así relaciones de poder con numerosas víctimas, como el poder de las milicias, los grupos islámicos, los Estados y repúblicas islámicos, y la opresión patriarcal (siempre que no sea «blanca»). En resumen, se trata de partidarios de la derecha de un patrón específico de poder y sus relaciones, que incluyen el asesinato, la represión y la explotación, mientras que su supuesto izquierdismo y liberalismo se centran únicamente en quienes consideran el «enemigo», sin la capacidad de definir el yo y el enemigo de forma convincente.
Dejando de lado, en cierta medida, las consecuencias políticas directas, ¿qué ocurre con una cultura que se basa fundamentalmente en la noción de «reacción» en sus análisis e interpretaciones? ¿Y qué forma de autoconstrucción y de representaciones sociales producirá?
Interpretación y justificación
Muchos defensores del concepto de «reacción» sostienen que no están justificando los crímenes, sino que intentan interpretarlos y comprenderlos de forma neutral, sin emitir juicios de valor. Sin embargo, esto no resulta en absoluto convincente. Interpretar un acto político o militar —que sin duda es resultado de factores y fuerzas sociales extremadamente complejos, de contradicciones o conflictos dentro de la propia parte actuante, de una ideología compleja con su propio discurso y sistema simbólico específicos, de una situación regional e internacional entrelazada y de una historia acumulada que cambia drásticamente— con una noción simple como la de una reacción de una parte que siempre es débil, oprimida y victimizada frente a una parte que siempre es fuerte e injusta, no contiene ninguno de los elementos de una interpretación seria. Se trata de una división binaria de la más simple clase que obstaculiza la interpretación y la comprensión reales y que no puede llevarse a cabo sino a través de procesos extremadamente obvios de selección de hechos, borrado de diferencias, elusión de contradicciones, ignorancia de estructuras o su oscurecimiento, para llegar a una conclusión predeterminada antes de que comience el análisis: que se trata de la «reacción de los oprimidos».
Esta «interpretación» también pasa por alto al sujeto activo de quienes llevan a cabo la «reacción». Sin este paso por alto, tal afirmación no se sostendría. Aquí no hay fuerzas que sean conscientes de sí mismas, conscientes de su proyecto e ideas, que tomen decisiones basadas en su percepción del mundo y la historia, su determinación del conflicto y sus objetivos, y la naturaleza del enemigo. Más bien, son meros seres cuya conciencia y autoexpresión parecen insignificantes o no pueden tomarse en serio, que llevan a cabo sus reacciones ante la injusticia de una manera cuasi mecánica, y cuya acción se interpreta a través de contextos simplificados, de modo que el contexto se convierte en un sustituto del actor.
La interpretación de la «reacción» se basa también en la negación completa y total de todas las acciones alternativas posibles. Esto resulta muy extraño, ya que es difícil encontrar un sistema o estructura, por muy estrecho y cerrado que sea, que deje solo una posibilidad de acción y reacción. Por lo tanto, la noción no explica por qué se produjo esta reacción concreta en lugar de otras posibilidades, como si se tratara de una estructura completamente mecánica, o como si la injusticia condujera inevitablemente a una reacción, independientemente de quién la lleve a cabo. Esto significa, por ejemplo, que la injusticia israelí conduciría inevitablemente a una operación como la del 7 de octubre, independientemente de la parte que «reaccionara»; que las injusticias del régimen de Assad conducirían necesariamente a una «reacción» parecida a las masacres de alauitas y drusos, independientemente de la estructura de las milicias terroristas gobernantes en Siria; y que el colonialismo francés provocaría sin lugar a dudas la matanza de los espectadores del teatro Bataclan de París.
Esta «interpretación» conduce también a un resultado extraño: la existencia de un único agente en la realidad, la historia y la sociedad: la parte injusta. En cuanto a los oprimidos, «su acción es creada», por utilizar un término de la teología islámica; la adquieren del único agente, que incluso determina sus ideologías sangrientas y sus organizaciones fascistas y semifascistas, porque todo esto, de nuevo, como casi único término en la interpretación, es una «reacción».
Además, este principio es ampliable hasta el infinito, hasta el punto de perder todo significado o capacidad interpretativa. Si partimos de la base de que las masacres de alauitas son una «reacción» de las víctimas de Assad, que consideran que su régimen es alauita, ¿qué hay de las masacres de drusos? Si el extremismo islámico es consecuencia de las políticas coloniales y de la ocupación de Irak, ¿qué hay del genocidio yezidi? ¿Y por qué toda esta furia sangrienta contra un grupo de personas débil y pobre? Si los atentados en Francia son consecuencia del pasado colonial francés, ¿qué hay de las operaciones terroristas en Alemania y Bélgica? ¿Acaso estos países también colonizaron el Magreb? Con esta lógica de «interpretación», todo es una «reacción», por lo que no hay necesidad alguna de interpretación.
La noción de «reacción» no tiene nada que ver con la interpretación; es una justificación basada en un fraude ideológico evidente y un sesgo político implícito hacia la parte que llevó a cabo la «reacción», intentando mostrar su acción como algo natural, social y moral a través de una vinculación mecánica total entre esos niveles.
Independientemente del absurdo metodológico de la noción, esta paraliza por completo la cultura en la que se propaga. Tiene una respuesta para cada pregunta y una opción en cada caso, anulando así la política misma, que difícilmente puede existir salvo a través de múltiples opciones conflictivas o contrapuestas. También anula el significado del trabajo cultural en sí mismo, ya que al productor cultural no le queda otra opción que «explicar el determinismo» —es decir, afirmar la inevitabilidad de lo ocurrido y la corrección o necesidad de las elecciones realizadas por tal milicia o tal Estado (puesto que no hay otra opción)—, lo que legará una especie de embotamiento intelectual y la futilidad del lenguaje mismo. Todas las palabras, conceptos y frases se convierten en variaciones de un único tema, hasta el punto de perder su significado. En cuanto al fraude ideológico, conduce a una manipulación deliberada de los hechos y sus significados, que solo puede describirse como oscurantismo.
El yo de la «reacción»
Las consecuencias negativas del discurso «reaccionario» no se limitan a la pérdida de eficacia de la cultura general; también contribuyen a generar un tipo de subjetividad que siempre se justifica a sí misma a través de un sentimiento derivado de la «reacción» y antepone el yo a la rendición de cuentas. Lo que se aplica a las organizaciones, los pueblos y los Estados se aplicará también al activista que justifica a esas entidades.
Esta podría ser una de las razones más importantes de la notable ausencia de análisis críticos en los círculos árabes contemporáneos. A diferencia de las generaciones anteriores, conocidas por la «autocrítica» —ya fuera dentro de sus organizaciones y partidos, durante sus cambios ideológicos y políticos, o tras las «derrotas»—, la generación que participó en lo que se conoce como la «Primavera Árabe» no ha producido una literatura significativa que revise su experiencia, la critique e identifique sus errores. Lo que hicieron los activistas fue, en su mayor parte, una «reacción» a la opresión de los regímenes autoritarios, impulsada por un profundo sentimiento de dolor, sueños inquebrantables y una «experiencia subjetiva» considerada la norma para todas las opiniones y comportamientos. En cuanto al fracaso, su causa es siempre «el otro que está ahí»: el Estado, o «los islamistas que se subieron al carro de la revolución», o el colonialismo y el imperialismo. Esta constante autoexoneración conduce invariablemente a posturas apolíticas que se ven a sí mismas por encima de los conflictos sociales, no se definen por su posición social, ideología y método, y por lo tanto no logran ver sus conexiones y posición reales, que pueden encontrarse dentro de redes de lealtad, dependencia e interés que solo pueden describirse como corrupción. El discurso se limita a menudo a un conjunto de generalidades y construcciones retóricas que ocultan o no se dan cuenta de sus implicaciones y sesgos reales. Esto podría ser una definición directa del activismo: «especializarse» en la «reacción» del activista ante ciertas injusticias; no definirse a sí mismo por la posición social; tendencias excesivas basadas en la moral y los derechos a expensas del pensamiento político y teórico; y afirmar que se representa una identidad simplemente en virtud de la pertenencia del individuo a ella. Quien posee tal yo no puede equivocarse para criticarse a sí mismo; se presenta como «ajeno al juego», hablando solo de derechos y ética, y dirigirle críticas constituye un ataque a toda una identidad, y todo esto es una «reacción» a algo.
Quizá ya no sirva de mucho criticar este patrón de «reacciones», y merezca más la pena centrarse en el concepto de «acción» en sí mismo, ya que es lo que le falta a la cultura árabe contemporánea. Si nos miramos a nosotros mismos como agentes y analizamos la estructura de la acción, sus relaciones y sus complejos sistemas, probablemente llegaremos a otra descripción de nuestro mundo y de nosotros mismos que nos ayude a formular la acción posterior de forma consciente, en lugar de quedarnos en el nivel de las «reacciones» para luego lamentarnos de sus consecuencias mientras, al mismo tiempo, nos exoneramos a nosotros mismos.
EL AUTOR: Mohammad Sami Al-Kayal, es un escritor e investigador sirio afincado en Europa.
