La guerra de Irán y las contradicciones del antiimperialismo

The Amargi – Kamran Matin – 14 mayo 2026 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid

La guerra de Irán ha puesto de manifiesto profundas divisiones en la izquierda mundial. Una pequeña minoría condena tanto el ataque estadounidense-israelí como un acto de agresión imperialista como al Estado iraní como una teocracia capitalista represiva. Sin embargo, un sector mucho más amplio denuncia el imperialismo estadounidense al tiempo que respalda a la República Islámica en nombre de su «antiimperialismo».

El apoyo abierto o tácito de un sector significativo de la izquierda a una teocracia cuasi-fascista que ha ejecutado a miles de izquierdistas, masacrado a innumerables manifestantes, reprime brutalmente a los trabajadores, las mujeres y las minorías de género, y mantiene a los kurdos y a otras naciones minoritarias bajo opresión colonial es sintomático de lo que Fred Halliday denominó «antiimperialismo deformado»: un antiimperialismo que se alinea con demasiada facilidad con dictaduras semiperiféricas incapaces de ofrecer «una alternativa que, por motivos políticos y éticos, sea preferible al propio imperialismo».

¿Cómo podemos explicar el «antiimperialismo deformado», la paradoja de que los izquierdistas se pongan del lado de una dictadura capitalista simplemente porque está en conflicto con el imperialismo occidental, al igual que lo estuvo el fascismo japonés durante la Segunda Guerra Mundial?

Cualquier intento de responder a estas preguntas requiere un análisis de las teorías marxistas del imperialismo.

Teorías del imperialismo: una historia accidentada

La Primera Guerra Mundial es un buen punto de partida. Esa guerra dividió a la Segunda Internacional y precipitó su colapso.

El Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), por entonces el partido socialista más poderoso de Europa, respaldó el esfuerzo bélico del Imperio alemán, argumentando que, dado que Rusia era el bastión de la reacción en Europa, debilitarla era un acto progresista.

Por el contrario, Lenin y los bolcheviques hicieron hincapié en el carácter de clase de los Estados beligerantes, argumentando que la guerra era un conflicto entre potencias capitalistas rivales en la era del imperialismo, en la que ningún Estado europeo podía desempeñar un papel progresista. Lenin instó, por tanto, a los trabajadores a rechazar la «defensa de la patria» y a transformar la guerra entre Estados en una guerra civil, dirigiendo «sus armas contra el gobierno y la burguesía de cada país».

«Al enmarcar el imperialismo como una confrontación entre “Occidente” y sus rivales y adversarios, se pasan por alto las relaciones de dominación de clase, coloniales y patriarcales dentro de las propias sociedades no occidentales».

La estrategia de Lenin se basaba en su teoría del imperialismo como la «fase más avanzada del capitalismo». Basándose en John A. Hobson, Rudolf Hilferding y Rosa Luxemburg, Lenin argumentó que el capitalismo había entrado en una fase de monopolio dominada por el capital financiero —la fusión del capital industrial y el capital bancario—. Esto generaba un excedente de capital que no podía invertirse de forma rentable en el país y, por lo tanto, tenía que exportarse al extranjero, lo que intensificaba la competencia geopolítica y culminaba en la guerra.

Los marxistas posteriores reelaboraron la teoría de Lenin en diferentes direcciones. Paul Baran y Paul Sweezy desviaron la atención de la competencia capitalista, argumentando que, bajo el «capitalismo monopolista», el imperialismo funcionaba cada vez más como un mecanismo para gestionar el estancamiento en las economías avanzadas.

En la década de 1960, teóricos de la dependencia como Andre Gunder Frank, Samir Amin y, en un sentido histórico más amplio, Immanuel Wallerstein reformularon el imperialismo como una relación estructural entre el «centro» y la «periferia» de la economía mundial. El desarrollo capitalista en el Norte Global, argumentaban, reproducía sistemáticamente el subdesarrollo en el Sur Global. Por lo tanto, abogaban por diversas formas de «desvinculación» del sistema mundial dominado por Occidente.

«La tragedia de gran parte del antiimperialismo contemporáneo es que ha sustituido la solidaridad con los pueblos por la alineación con Estados antioccidentales. Al hacerlo, reproduce la misma lógica de dominación a la que dice oponerse».

La teoría del imperialismo de Lenin y la teoría de la dependencia fueron objeto de importantes cuestionamientos durante las décadas de 1960 y 1970.

El historiador económico liberal D. K. Fieldhouse presentó pruebas que sugerían que las exportaciones de capital británico fluían de manera abrumadora hacia otros países capitalistas centrales, en lugar de hacia la periferia colonial. Esto socavaba la premisa central de la teoría del imperialismo de Lenin.

Y Bill Warren cuestionó la teoría de la dependencia en su obra Imperialism: Pioneer of Capitalism, en la que demostró que, históricamente, el imperialismo había difundido las relaciones sociales capitalistas y sentado las bases para la industrialización en el mundo colonial y poscolonial. El período de posguerra también fue testigo de lo que Geir Lundestad denominó «imperio por invitación»: la integración voluntaria en las estructuras económicas y geopolíticas lideradas por Estados Unidos.

Más recientemente, la rápida industrialización de China pone en tela de juicio la hipótesis clave tanto de la teoría leninista como de la teoría de la dependencia de que el capitalismo implica necesariamente el «desarrollo del subdesarrollo» fuera del «núcleo» occidental.

Lo que resulta notable de las teorías leninista y de la dependencia sobre el imperialismo es que rechazaban implícitamente la visión de Marx del capitalismo como un modo de producción históricamente progresista cuya inexorable tendencia hacia la auto-universalización constituye la base de una futura sociedad comunista.

«Antiimperialismo deformado»: el papel involuntario de Marx

La paradoja de que las teorías marxistas del imperialismo rechazaran implícitamente la concepción marxista del capitalismo quedó oculta por el hecho de que la teoría del capital de Marx no aborda explícitamente el imperialismo. Pero, ¿por qué?

Para responder a esto, debemos entender el imperialismo más allá de su forma específicamente capitalista. El imperialismo es el dominio de una o más sociedades por parte de otra. Por lo tanto, presupone claramente la existencia de más de una sociedad —o «multiplicidad social». Sin embargo, la multiplicidad social es precisamente lo que falta en las premisas del materialismo histórico, la teoría social de Marx.

Como he sugerido en Recasting Iranian Modernity: International Relations and Social Change, el materialismo histórico se basa en una concepción singular de la sociedad. La preocupación central de Marx son las relaciones de clase verticales, más que la multiplicidad horizontal de las sociedades y sus consecuencias para la vida social —lo que la teoría internacional marxista denomina «lo internacional». Marx trata lo internacional como un producto de las relaciones de clase destinado, en última instancia, a desaparecer en un mundo comunista.

Esta incapacidad para incorporar la multiplicidad social se expresa con mayor claridad en El capital, donde Marx escribe que «debemos tratar al mundo entero del comercio como una sola nación». Pero también está implícita en sus escritos anteriores, especialmente en Los manuscritos económicos y filosóficos de 1844.

Igualmente importante es que Marx argumentó que el capitalismo es históricamente único en la separación de las esferas económica y política. Surgida de la «acumulación primitiva» —la separación de los productores directos de los medios de producción—, esta separación permite una forma puramente política de soberanía que permite el movimiento del capital a través de las fronteras estatales sin que ello suponga necesariamente una violación de la soberanía estatal.

Esto, a su vez, permite la acumulación a escala mundial, produciendo lo que Justin Rosenberg denomina «el imperio de la sociedad civil». Así, bajo el capitalismo, al igual que los derechos políticos iguales coexisten a nivel nacional con la desigualdad socioeconómica, los Estados materialmente desiguales pueden coexistir a nivel internacional como iguales formalmente soberanos. Esto sustenta el «imperio informal» no territorial característico del imperialismo moderno.

El fracaso de Marx a la hora de teorizar sobre el imperialismo fue, por lo tanto, producto de su singular ontología social, que las teorías marxistas del imperialismo no abordaron. Incluso las teorías atentas a las dinámicas intersociales dejan la multiplicidad social bien como un terreno pasivo para la «solución espacial» de las crisis capitalistas (David Harvey), bien como poseedora de una lógica autónoma distinta del capital (Alex Callinicos).

Este fracaso configuró la praxis antiimperialista de formas problemáticas. Dos consecuencias son particularmente pertinentes.

Como sostiene Ciaran McCallum en un ensayo de próxima publicación, las teorías del imperialismo han tendido a abordar el imperialismo de manera empírica y superficial, como una función de sociedades capitalistas occidentales identificables. Como resultado, solo podían dar cuenta de una gama limitada de imperialismos históricos —principalmente los occidentales—. Esto implica un ejemplo de lo que Sara Kermanian denomina el «imaginario dualista», que trata la dicotomía Occidente/no Occidente como históricamente decisiva. Las consecuencias son evidentes en el silencio de la izquierda «campista» sobre el imperialismo ruso en Ucrania, el imperialismo chino en el Tíbet y el comportamiento imperialista de Turquía e Irán en Asia Occidental.

Además, las teorías del imperialismo no lograron formular un proyecto positivo de emancipación antiimperialista basado en relaciones internacionales no antagónicas. En cambio, el antiimperialismo pasó a definirse de forma negativa: como la eliminación de la influencia exterior. En la práctica, esto sustituyó la lucha de clases por la defensa de la soberanía estatal, generando un nacionalismo estatista a menudo marcado por el chovinismo. La noción de «agresión extranjera» es un estribillo central en el discurso de la izquierda antiimperialista iraní.

De hecho, gran parte del antiimperialismo contemporáneo aboga efectivamente por una prohibición absoluta de la «intervención». Esta posición asume que ya existe una autodeterminación significativa en todas las sociedades —una afirmación claramente insostenible—. El propio Marx era famoso por su ambivalencia respecto al colonialismo británico en la India.

El nacionalismo estatista como antiimperialismo surgió del fracaso de la Revolución Rusa a la hora de desencadenar revoluciones en Europa Occidental. Se convirtió en política oficial de la Comintern en el Congreso de los Pueblos del Este de 1920, celebrado en Bakú. El congreso, como señala Werner Bonefeld, «dejó discretamente de lado» la lucha de clases en favor del antiimperialismo —un giro que más tarde se consolidó con la doctrina de Stalin del «socialismo en un solo país».

Durante la Guerra Fría, el nacionalismo estatista se convirtió en una estrategia de facto para gran parte de la izquierda prosoviética: defender a cualquier Estado en conflicto con Estados Unidos, incluso si se trataba, en términos de Lenin, de una «nación opresora», de lo cual Irán es un ejemplo flagrante.

El antiimperialismo se afianzó aún más tras el auge del neoliberalismo, el colapso de la Unión Soviética y la derrota de los movimientos organizados de la clase trabajadora en gran parte de Europa.

En Irán, esta tendencia se vio reforzada por la despiadada represión de la izquierda por parte de la República Islámica durante la década de 1980 y las campañas antizquierdistas de los intelectuales reformistas —los ideólogos del capitalismo islamo-oligárquico— desde la década de 1990. Las guerras estadounidenses en Irak y Afganistán tras el 11-S reforzaron aún más el discurso antiimperialista.

¿Qué se puede hacer?

La tragedia de gran parte del antiimperialismo contemporáneo es que ha sustituido la solidaridad con los pueblos por la alineación con Estados antioccidentales. Al hacerlo, reproduce precisamente la lógica de dominación a la que dice oponerse. Este desplazamiento no es accidental, sino que, en última instancia, refleja una laguna ontológica en la teoría social de Marx: la ausencia de la multiplicidad social, que es fundamental para comprender el imperialismo. Como resultado, las teorías del imperialismo han tendido a reducirlo a la invasión occidental de los Estados no occidentales. Lo que se pierde en el proceso es la distinción entre los Estados como actores geopolíticos y las fuerzas sociales heterogéneas que componen las sociedades que pretenden representar.

El desastroso error de gran parte del antiimperialismo actualmente existente es, pues, que confunde la autonomía geopolítica de los Estados con la liberación de los pueblos que gobiernan. Al enmarcar el imperialismo como una confrontación entre «Occidente» y sus rivales y adversarios, pasa por alto las relaciones de dominación de clase, coloniales y patriarcales dentro de las propias sociedades no occidentales. El resultado es una forma de política internacionalista aparentemente radical que, en la práctica, contribuye a la legitimación y reproducción de estructuras y aparatos internos de opresión y explotación.

Revitalizar el antiimperialismo para convertirlo en una praxis genuinamente democrática y emancipadora requiere, por lo tanto, ir más allá de un marco eurocéntrico y estatista hacia una concepción genuinamente internacionalista y humanitaria de la emancipación basada en la coexistencia igualitaria y democrática de todos los pueblos, libres de toda jerarquía de clase, nación y género, dondequiera que se encuentren.

Esto exige un triple movimiento. Intelectualmente, se enfrenta a los orígenes del antiimperialismo deformado dentro del canon marxista. Políticamente, parte de la premisa de que ningún proyecto de liberación puede construirse sobre la subyugación de los trabajadores, las mujeres, las minorías o las naciones sin Estado. Estratégicamente, adopta un programa guiado no por una concepción occidentalista del imperialismo, sino por una visión internacional e interseccional que, en cualquier coyuntura dada, se concentra políticamente en el eslabón más débil de la cadena del capitalismo, el colonialismo y el patriarcado.