[Entrevista] Mustafa Karasu sobre la situación del proceso y la «ley marco»

KCK – 26 julio 2026 – Traduido y editado por Rojava Azadi Madrid

Los debates sobre el Proceso de Paz y Sociedad Democrática llevan ya algún tiempo en marcha. En medio del debate sobre si existe o no una crisis, finalmente se celebró la tan esperada reunión en İmralı. La actividad también es intensa en Ankara. El presidente del Parlamento visitó a los líderes de varios partidos políticos y, según sus declaraciones, la «ley marco» se presentará al Parlamento la próxima semana. Se presentará en la oficina del presidente del Parlamento, luego se remitirá a la presidencia parlamentaria y, posteriormente, se debatirá en la comisión de justicia. En última instancia, se someterá a la asamblea general y se convertirá en ley. Hasta el momento, no hay información sobre el contenido concreto de lo que se está debatiendo. ¿Qué información tienes al respecto? ¿Y cómo valoras la situación actual?

Llevaban dos meses sin celebrarse reuniones con Rêber Apo [el líder del pueblo kurdo, Abdullah Öcalan]. Esto va en contra de la naturaleza del proceso. Se trata de una cuestión de gran importancia. Ellos mismos la consideraban muy importante. Afirmaron que pondría fin a un problema centenario y abriría nuevos horizontes para Turquía. Pero el hecho de no permitir reuniones con el líder del pueblo kurdo y principal negociador, Rêber Apo, durante dos meses en un asunto de tal calado planteó inevitablemente la pregunta: «¿Qué está pasando?». Criticamos esta situación y dejamos clara nuestra postura. Hicimos hincapié en cómo debería abordar el Estado este asunto. Tras nuestras evaluaciones, se celebró de nuevo una reunión con Rêber Apo tras una pausa de dos meses. El hecho de que se celebrara esta reunión indicaba que, aunque existen algunas cuestiones pendientes, se están llevando a cabo conversaciones para superarlas. Nuestro enfoque y valoración fueron que esta reunión tenía por objeto resolver dichas cuestiones.

Así pues, una delegación del Partido DEM llevó a cabo la reunión y, posteriormente, emitió un comunicado al respecto. Rêber Apo compartió su punto de vista. Hizo especial hincapié en que debía evitarse un enfoque estrecho y simplista hacia el Estado. Afirmó que debe restablecerse la hermandad turco-kurda y que nosotros —el pueblo kurdo— estamos preparados para ello. Está claro que esta hermandad debe basarse en los derechos, concretamente en los derechos fundamentales del pueblo kurdo. Llevamos diciendo esto desde el principio, y nuestros interlocutores son conscientes de ello.

Solo recibimos información breve sobre la reunión, más allá de lo publicado en la prensa. Se indicó que pronto se nos informaría sobre esta reunión de cinco horas y que también se nos pediría nuestra opinión. Se dice que se presentó un borrador a Rêber Apo y que se debatió. En cuanto a este borrador, Rêber Apo afirmó que debe considerarse como un punto de partida —un paso adelante y una forma de abrir una puerta—, aunque tenga deficiencias e insuficiencias. Rêber Apo dejó claro que, si bien una ley de este tipo podría existir y servir como punto de partida, deben adoptarse medidas de seguimiento. Nosotros, por supuesto, estamos a la espera del borrador. En un momento dado, se hizo circular un borrador que nos llegó a través de la prensa. Pero era totalmente inaceptable. Parece que se ha alcanzado un compromiso. En particular, también en lo que respecta al uso de una terminología como «organización terrorista». Disolvimos el partido y pusimos fin a la lucha armada contra Turquía. Ya habíamos declarado que, una vez se establecieran las condiciones basadas en el marco de la lucha política democrática —donde exista plena libertad de pensamiento y de organización, y no se encuentren obstáculos a la hora de organizarse, expresar opiniones o realizar valoraciones y esfuerzos organizativos en relación con la resolución de la cuestión kurda y la democratización—, podríamos participar en la lucha política democrática. Ese es nuestro enfoque. Consideramos que el proceso es correcto y lo apoyamos.

El enfoque del Gobierno suscita inquietudes entre la población y nuestros simpatizantes. En lugar de centrarnos en estas inquietudes, adoptamos una postura y expresamos nuestras opiniones sobre cómo debería avanzar el proceso. No se trata simplemente de centrarse en si el Estado tomará medidas o no, ni de permanecer en un estado de expectación. Es esencial que las fuerzas democráticas se mantengan firmes junto al poder organizado del pueblo kurdo y dejen clara su postura para que el proceso pueda avanzar. Como ha dicho Rêber Apo, si esto es un comienzo, si se está abriendo una puerta y si se trata, al menos, de un paso preliminar hacia nuevos avances y nuevas medidas en el próximo período, entonces, por supuesto, adoptaremos un enfoque que fomente el proceso. Pero, en este momento, estamos a la espera del borrador. Tras examinarlo, podremos y vamos a manifestar nuestra posición de forma clara e inequívoca.

Esto significa que aún no conoces los detalles de lo que se está debatiendo en estos momentos. ¿De quién esperas que te facilite estos detalles concretos: de la delegación del Partido DEM, del aparato de seguridad del Estado o del propio Estado? Esta es también una cuestión de interés para la ciudadanía en general. Además, según el presidente del Parlamento, la «ley marco» se presentará al Parlamento la semana que viene. ¿Existe una hoja de ruta sobre este tema antes de que el Parlamento entre en receso [veraniego], o incluso durante la sesión ampliada?

En estos momentos, hay un canal que funciona de vez en cuando al margen de la delegación del Partido DEM. Creemos que la información nos llegará a través de ese canal. Cuando esto ocurra, la evaluaremos. Por el momento, no disponemos de información clara sobre la hoja de ruta. Cuando llegue la información —cuando se nos transmita ese debate de cinco horas—, es probable que también conozcamos algunos detalles sobre la hoja de ruta. Pero hay valoraciones que apuntan a que se presentará ante el Parlamento, que lo hará pronto y que podría presentarse ya en la primera semana de agosto. Numan Kurtulmuş también lo confirma. Ya se ha afirmado en varias ocasiones anteriormente que se presentaría. Nosotros también estamos a la espera. También es importante mantener conversaciones con el Partido Republicano del Pueblo, el Partido Nuevo Camino y los demás partidos. De hecho, nos gustaría que también se tuvieran en cuenta las opiniones de las instituciones democráticas y las organizaciones de la sociedad civil de Turquía.

Se creó en el Parlamento la Comisión Nacional de Solidaridad, Hermandad y Democracia, y allí se hicieron declaraciones, pero, por supuesto, sería bueno que el público más amplio posible también estuviera informado sobre el borrador. Así es como deben resolverse este tipo de cuestiones. Durante la fase inicial de redacción y los primeros debates, es posible que no se informara de inmediato a la ciudadanía porque aún no se habían logrado resultados concretos y el borrador no estaba lo suficientemente desarrollado. Sin embargo, una vez que hubiera alcanzado un cierto nivel de madurez, habría sido beneficioso consultar con las instituciones democráticas. Se están manteniendo conversaciones con los partidos, lo que demuestra que no recibieron ninguna información. Es de suponer que ahora se está presentando el borrador a los partidos. Los partidos también expresarán sus opiniones al respecto. En cuanto al Parlamento, sin duda todos los partidos expondrán sus propios puntos de vista y reflexiones. Expresarán sus expectativas. Es probable que la ciudadanía esté mejor informada a lo largo de este proceso. A medida que el avance del proceso se vaya aclarando, la ciudadanía lo seguirá de forma natural basándose en esta información. Esperamos que se produzcan avances positivos.

El debate que se ha mantenido a lo largo de los dos últimos años ha sido siempre muy dinámico. Si nos fijamos en la narrativa de Ankara sobre el proceso, lo califica de cuestión de seguridad. Tú, sin embargo, afirmas que la cuestión kurda no es una cuestión de seguridad. Ankara pretende promulgar una legislación centrada en el desarme. Hay varias cuestiones clave. Está el movimiento guerrillero, está el gran número de presos en las cárceles y hay muchos políticos kurdos en el exilio. Para que puedan participar en el proceso político de Turquía, en el proceso político de Kurdistán y en el proceso político democrático, ¿qué tipo de proyecto facilitaría e impulsaría la resolución de esta cuestión?

La Comisión Nacional de Solidaridad, Hermandad y Democracia había presentado un informe sobre esta cuestión. En dicho informe se señalaba en varios pasajes que las políticas de seguridad no habían dado resultados. Por ejemplo, estaban los apartados titulados «Artículo 6» y «Artículo 7». También era necesario adoptar medidas en esa dirección. Estas debían aplicarse sin necesidad de una enmienda constitucional, de legislación ni de ninguna otra normativa. Entre ellas se incluyen las sentencias del Tribunal Europeo de Derechos Humanos y del Tribunal Constitucional, que no se han aplicado. La comisión también afirma que esto no puede ser meramente una cuestión de seguridad. Se ha valorado que, aunque en el pasado se trataba de una cuestión de seguridad, no se lograron resultados. Por lo tanto, la nueva ley también debe basarse en ese enfoque.

Se habla de desarme. Hemos expresado claramente que hemos puesto fin a la lucha armada contra Turquía. No hay ningún problema al respecto. Si se va a desarrollar un proceso, por supuesto que las armas se retirarán de la circulación. No tenemos ninguna objeción al respecto. Pero reducir esta cuestión únicamente al desarme tampoco es el enfoque adecuado. Eso significaría simplemente un punto muerto. Si se trata únicamente de un proceso de entrega de armas, hasta un niño sabe que eso no aportará ninguna solución. Crearía nuevos problemas. Sin duda, se necesita un enfoque lógico y razonable. Nosotros estamos demostrando este enfoque. Naturalmente, el Estado y el Gobierno también deben adoptar un enfoque similar.

Hay dos motivos de preocupación. El primero es la situación del líder del pueblo kurdo, Abdullah Öcalan. De hecho, Devlet Bahçeli también llamó la atención sobre este tema. La otra cuestión es que el Estado —en concreto, el Gobierno— ha insistido en clasificar a los miembros del movimiento en diferentes categorías y tratarlos en consecuencia. Según informan los medios de comunicación, este enfoque se ha abandonado. Sin embargo, al parecer ahora exigen que doscientas personas que ocupan supuestos puestos de liderazgo dentro del movimiento no sean incluidas en la «ley marco». ¿Se ha producido algún avance en relación con estas dos cuestiones? ¿O qué opina usted al respecto y qué cree que debería suceder?

Por lo que sabemos, estos temas formaron parte del debate sobre el borrador en İmralı. Hubo opiniones divergentes. No sabemos exactamente cómo se conciliaron ni a qué punto de acuerdo se llegó. Pero una cosa está clara: la situación de Rêber Apo no puede seguir siendo la misma que antes. Si las cosas siguieran como estaban, este proceso no podría llevarse a cabo. No tiene contacto con la opinión pública, no puede dirigirse a la sociedad a través de la prensa y no tiene contacto directo con nosotros. Si la situación actual continúa, este proceso no avanzará. El Estado también debe comprenderlo. Ahora hay que dar un paso adelante en esta cuestión. Al fin y al cabo, nuestro objetivo es la libertad de Rêber Apo. Ese es nuestro objetivo. En primer lugar, Rêber Apo debe poder trabajar y vivir libremente y sin restricciones. Mientras Rêber Apo no sea libre, no se puede hablar de una solución. La guerrilla es especialmente sensible a esta cuestión; nosotros lo somos, y nuestro pueblo también lo es.

Hay que encontrar una solución que garantice la libertad de Rêber Apo. La situación actual es inaceptable. Se necesita un enfoque que vaya más allá de esto, y esto debe materializarse mediante la puesta en libertad de Rêber Apo en el plazo oportuno. Así es como se desarrolla el proceso. En cuanto a los demás puntos que hemos planteado: si se quiere abrir un espacio para la política democrática y avanzar en este frente, lo primero y más importante es que se permita el rápido regreso de quienes han trabajado en el ámbito de la política democrática, pero que han caído en una situación de ilegalidad y se vieron obligados a marcharse. Porque su problema no está relacionado con ninguna ley específica. Con esa normativa, podrían regresar de inmediato. Muchos de nuestros amigos que se encuentran en prisión podrían ser puestos en libertad. Las reivindicaciones que hemos planteado anteriormente —las reivindicaciones del pueblo— probablemente conducirán a avances en estas cuestiones. Si se promulga una ley de este tipo, debe incluir estas disposiciones. Debe garantizar el avance en esta dirección. Creemos que así será.

¿Cuáles son sus expectativas respecto al público democrático, al pueblo kurdo y a la oposición extraparlamentaria en relación con el proceso de paz? Porque, de hecho, existe un gran debate al respecto. También se están planteando críticas, basadas en gran medida en las prácticas antidemocráticas del AKP. La atención se centra en la cuestión de la desconfianza. Teniendo en cuenta los últimos acontecimientos, ¿qué mensaje le gustaría transmitir al respecto?

Por supuesto, nosotros también criticamos ciertas prácticas y políticas del AKP. Hay prácticas relacionadas con el Proceso de Paz y Sociedad Democrática que no deberían existir. Se dirigen contra la oposición y diversas instituciones. Sin embargo, abordar el proceso con inquietud, preocupándose constantemente por lo que va a pasar y mirándolo siempre desde una perspectiva negativa no es el camino correcto. Esto no contribuye al desarrollo, al progreso ni a la consecución de este proceso. Equivale a limitarse a ser meros espectadores. No es más que crítica. ¿Cómo podemos hacer avanzar este proceso? ¿Cómo podemos pasar de leyes negativas a leyes positivas? La ciudadanía democrática debe hacer valer su voluntad en esta cuestión. Nuestro pueblo debe hacer valer su voluntad. Los pueblos de Turquía deben hacer valer su voluntad. Las fuerzas democráticas deben pasar a la acción. Este Proceso de Paz y Sociedad Democrática ofrece esa oportunidad. Proporciona a todo el mundo una plataforma para expresar sus opiniones sobre cómo debería promulgarse esta ley, qué leyes deberían estar en vigor y cómo debería avanzar la democratización. El enfoque de limitarse a preguntar si el Estado dará un paso adelante o no va en contra de la concepción de la lucha democrática. Los avances democráticos siempre se han logrado a través de la lucha. No se han conseguido mediante la mera expectativa, sino a través de la lucha de la sociedad. Los avances se producen en medio de una cierta tensión con el Estado. La democratización no es un proceso exento de tensiones. La democracia no es así. Nunca lo ha sido.

El pueblo debe implicarse en este asunto. Las fuerzas democráticas deben implicarse. La cuestión es que, sin preguntarse si el AKP lo ha solicitado o no, o cómo está abordando el asunto, deben articular claramente sus propias posturas —sus posturas organizadas—. Existe una carencia real en este sentido. El pueblo kurdo está haciendo un esfuerzo. Pero entre las fuerzas democráticas de Turquía prevalece una actitud de queja y de postura negativa. Sin embargo, al participar en esta lucha —para reforzar el Proceso de Paz y Sociedad Democrática de Rêber Apo y permitirle llevar a cabo este proceso de forma más eficaz—, esperamos, naturalmente, el apoyo de las fuerzas democráticas.

Se le critica por estar dialogando con el AKP en estas condiciones, en un periodo marcado por prácticas tan antidemocráticas. Hay quienes afirman que de esto no saldrá ninguna paz y que no surgirá ninguna solución. Otros sostienen que el Gobierno no percibe ninguna presión —ni a nivel nacional ni internacional— en lo que respecta a la resolución de la cuestión kurda. En consecuencia, supuestamente actúa con total tranquilidad. ¿Cómo aborda usted esta cuestión?

Las potencias extranjeras no tienen ningún interés en resolver la cuestión kurda en Turquía. No les preocupa en absoluto. Sus relaciones con el Estado se basan en sus propios intereses. Tony Blair se pronunció al respecto en una ocasión. Todavía lo recuerdo. Dijo: «Defendemos los valores democráticos en todas partes. Abogamos por la democratización. Estamos realizando esfuerzos en esa dirección. Pero cuando se trata de Oriente Medio, no podemos adoptar ese enfoque». Dicen abiertamente que, en lo que respecta a Oriente Medio, los intereses tienen prioridad. Recientemente, la OTAN ha celebrado su cumbre. Allí no se dijo ni una palabra sobre la democratización. Solo cuando surge la ocasión se presenta como defensora de la democracia. Incluso hace declaraciones como: «Estamos tratando de defender nuestra democracia. Rusia está en contra de nuestra democracia». Pero cuando se trata de Turquía, no se dice nada al respecto. No esperamos nada de ellos. Lo que nos importa es la lucha por la democracia que el pueblo turco y el pueblo kurdo llevan librando desde hace un siglo. No subestimemos estos esfuerzos. Se han hecho grandes sacrificios. Y estos han dado ciertos resultados. Solíamos leer libros de historia y analizar la sociología; se hacían valoraciones —como «en esta parte de Europa se levantaron tantos campesinos», «allí alguien se enfrentó al Gobierno» o «allí los trabajadores se movilizaron contra el Estado»— y se señalaba que estos acontecimientos habían supuesto un avance hacia la democratización en esas regiones. ¿Acaso ha habido poca lucha en Turquía? El pueblo kurdo lleva más de cincuenta años en pie de guerra. ¿Hay algún pueblo o localidad que no se haya levantado? Casi todos los lugares se han visto afectados por esta lucha. En Turquía también ha habido una lucha por la democracia. Contamos con ello. La paz llegará de la mano de quienes libran una lucha.

En algún momento, quienes están librando la guerra se darán cuenta de que esta guerra no está dando resultados. O bien llegarán a un acuerdo o lucharán hasta el final. Una de las partes será derrotada y la otra saldrá victoriosa. A pesar de todos estos ataques, el Estado turco no ha logrado su objetivo. Nuestro movimiento, sin embargo, ha librado una gran lucha y ha propiciado cambios significativos en la sociedad. El Estado turco no ha sido capaz de poner fin ni de eliminar la lucha por la libertad y la democracia dentro de la sociedad. En este contexto, ha surgido la búsqueda de puntos en común y de la reconciliación. Rêber Apo lleva buscando esto desde 1993, junto con Turgut Özal. En realidad, Özal no proponía nada radicalmente nuevo en cuanto a la solución de la cuestión kurda. Introdujo un cierto cambio en la política kurda de sesenta o setenta años de antigüedad. ¿Qué ocurrió? Fue asesinado. Se trata de un asunto grave. Esta es la realidad de la cuestión kurda en Turquía.

Rêber Apo lleva desde 1993 tratando de dar pasos en esta dirección. Esto no es nada nuevo. No llegamos a este proceso de forma inmediata. Pasamos por 1993, 1999, 2005 y 2012. Hubo períodos de alto el fuego y hubo negociaciones. La acumulación de todos estos acontecimientos nos ha llevado hasta este punto, tanto desde nuestra perspectiva como desde la del Estado turco. Antes de que comenzara este proceso, hubo una guerra muy intensa. Un mes antes de que Devlet Bahçeli hiciera ese llamamiento, estaban intentando por todos los medios y métodos aniquilarnos. Esa era la realidad. Olvídate de la democracia: había una gran opresión, una gran presión y una dictadura. Dadas estas circunstancias, quejarse de que se esté dialogando con el AKP para resolver esta cuestión no ayuda mucho.

Fíjate en todos los ejemplos de resolución de conflictos en todo el mundo. En Sudáfrica, por ejemplo, había un gobierno de derechas antes del proceso de paz. Ellos también eran autoritarios. Hay una realidad a la que hay que enfrentarse. Pero si va a haber una negociación, si va a haber una solución acordada mutuamente, la situación cambiará. ¿Por qué se dice que se está buscando una solución con el AKP? Es el partido en el poder y es el Estado. Es quien se ha encontrado en un punto muerto y es quien busca la reconciliación. Hemos señalado que solo se puede alcanzar una solución a través de medios políticos democráticos y de la reconciliación, y estamos preparados para ello; además, ese proceso ya está en marcha.

Si se analiza más detenidamente, se observa un patrón paradójico. Cada vez que ha habido un proceso de paz en Turquía, los mismos grupos que exigían el fin de las hostilidades durante la guerra han instado a la parte kurda a volver a tomar las armas. Esto es interesante; debe de ser una situación exclusiva de Turquía. El 24 de julio de 2015, precisamente en el aniversario del Tratado de Lausana, se lanzaron ataques contra ustedes. Desde ese día han tenido sus objetivos. Evidentemente, dado que esos objetivos no se alcanzaron, hoy han vuelto a la mesa de negociaciones.

El Tratado de Lausana es un tratado que merece la pena analizar. Como es bien sabido, el Misak-ı Millî se proclamó en Sêwas [Sivas]. Abarcaba Kurdistán del Sur e incluía a Rojava. Pero cuando surgió una disputa, Gran Bretaña dijo: «Dejadnos estas zonas; dejadnos el sur [los kurdos del norte de Irak]; dejad Rojava a Francia; y haced lo que queráis con los kurdos del norte [los kurdos del sureste de Turquía]». El régimen y el Gobierno de Mustafa Kemal también cedieron Mosul y Kirkuk con el fin de consolidar su poder dentro de las fronteras de la actual Turquía y llevar a cabo una política de exterminio contra los kurdos. Fue un trato realmente sucio. Tales eran las condiciones con Gran Bretaña en aquel momento. Además, a principios del siglo XX, había regímenes autoritarios por todas partes: en Italia, en Alemania y en otros lugares. Ese era el clima imperante, y así es como surgió el Tratado de Lausana. Sobre la base del Tratado de Lausana, se llevó a cabo una política de genocidio contra los kurdos. La ejecución del jeque Said y la masacre de más de setenta mil personas en Dersim [Tunceli]: todo ello es consecuencia de la libertad concedida al Gobierno de la República de Turquía por el Tratado de Lausana; se les dijo: «Podéis hacerlo». Pero ha pasado un siglo. Los kurdos siempre se han opuesto. No aceptaron esta política de Turquía. Los kurdos no habían estado tan distanciados de Turquía durante el periodo otomano. Tampoco lo estuvieron durante la Guerra de Independencia. Estuvieron presentes en la Primera Asamblea y también prestaron su apoyo.

Cuando se adoptó el Misak-ı Millî —el Pacto Nacional—, Mosul y Kirkuk también se incluyeron en él. Cuando se firmó el Tratado de Lausana, los primeros en oponerse fueron los kurdos; protestaron preguntando: «¿Por qué cedéis Mosul? ¿Por qué cedéis Kurdistán?». Los kurdos llevan ya cien años oponiéndose. Esta política ya no puede seguir aplicándose. Las condiciones de aquel momento dieron lugar a dicha política, pero los kurdos tampoco la aceptaron. Sus objeciones han persistido hasta hoy. En esta etapa, se necesita un nuevo enfoque para la reconciliación entre Turquía y los kurdos. Porque se ha producido una ruptura. Por eso Rêber Apo aboga por la integración democrática. Aboga por una integración democrática entre Turquía y los kurdos basada en el reconocimiento de la existencia de los kurdos y de sus derechos fundamentales a través de enfoques democráticos. Nosotros también reiteramos este llamamiento una vez más con motivo del aniversario del Tratado de Lausana.

Me gustaría plantear la siguiente pregunta. ¿Cómo valora la postura y la lucha de la comunidad alevi en el marco del proceso de paz? ¿Cómo valora el enfoque de los alevis respecto al «Proceso de Paz y Sociedad Democrática»?

Del mismo modo que la república aplicó una política de genocidio contra los kurdos, también llevó a cabo una política de genocidio religioso contra los alevis. Turquía se convirtió en el Estado turco y, en lo que respecta a la religión, se convirtió al islam suní. Y se aplicó una política de erradicación de otras confesiones. El alevismo no fue reconocido como una confesión. Casi un tercio de la población turca profesa esta fe, pero fue ignorada. Fue ignorada. Y sigue siendo ignorada hasta el día de hoy. No se trata solo de que se ignore. Se está intentando crear una versión del alevismo que se adapte a sus propios intereses. Sabemos cómo fue nuestra infancia. Los cemevis y los cems se celebraban en secreto. Había guardias esperando a tan solo 200 metros de distancia, montando guardia. Así era. Esto, por supuesto, suponía una presión inmensa sobre una creencia religiosa. ¿Cómo se puede acabar con esto ahora? La única forma es que los alevis hagan lo que están haciendo los kurdos: oponerse y luchar. Y los alevis lo están haciendo.

Los alevis se oponen a esta política. Si los alevis recurren a partidos que hablan constantemente de democracia —hablan mucho de democracia y libertad, pero no actúan en consecuencia—, están mostrando una cierta actitud hacia quienes hacen estas afirmaciones. La juventud alevi ha participado ampliamente en el movimiento de liberación kurdo. También ha participado ampliamente en el movimiento de izquierda en Turquía. La juventud alevi desempeñó un papel muy destacado en el movimiento juvenil revolucionario de Turquía a finales de la década de 1960. Desde el mismo momento en que salimos a la escena histórica, la juventud kurda alevi se mostró muy activa en nuestra lucha. Estuvo implicada desde la fundación del movimiento hasta el desarrollo de la lucha guerrillera. En este sentido, las objeciones y reacciones de la sociedad contra el sistema siempre se han reflejado de esta manera. Ahora, los alevis deben, naturalmente, adoptar una postura en contra de esto. Pero una cosa es cierta: la libertad religiosa no puede lograrse mediante tal o cual declaración de quienes ostentan el poder.

La libertad religiosa no se puede conseguir simplemente con las palabras de un partido político. La libertad religiosa solo se puede conseguir mediante la lucha por la democracia. Del mismo modo que los kurdos están en primera línea de la lucha por la democracia en su lucha por la existencia, la identidad y la libertad, también los alevis deben estar en primera línea de la lucha por la democracia. Lo único que garantizará la libertad religiosa es la lucha por la democracia. Por eso lo he repetido en programas anteriores y en mis escritos. La democracia es una cuestión de culto para los alevis. Solo si se establece la democracia, solo si Turquía se vuelve democrática, alcanzarán la libertad de culto. Solo entonces se resolverán los problemas actuales. De lo contrario, mientras Turquía siga siendo antidemocrática, ninguno de los problemas de los alevis se resolverá. Ante todo, esto debe entenderse claramente y debe adoptarse un enfoque acorde con ello.

¿Cómo pueden ahora beneficiarse de la experiencia del movimiento de liberación kurdo? La postura general que se percibe por parte del Estado y del Gobierno es que aceptan el alevismo como una fe. Les conceden sus cemevis. Pero no quieren que se involucren en política ni que alcen la voz. Los cemevis aún no están reconocidos oficialmente, y la maquinaria de la asimilación sigue en marcha. ¿Qué opinas al respecto? ¿Qué deberían hacer los alevis? Sí, has dicho que luchan por la democracia. También llevan mucho tiempo librando una lucha por la igualdad de ciudadanía. Pero, ¿cómo se puede lograr esto de una forma que abarque a toda la comunidad alevi?

Decir que los alevis no deberían entrar en política y que solo deberían celebrar los cems en sus cemevis equivale a mantener a los alevis alejados de la política —y, por supuesto, alejados de la lucha por la democracia—. Esto equivale a decirles a los alevis que acepten un «genocidio religioso». Significa renunciar a su identidad alevi y convertirse en el tipo de alevi que el Estado quiere —o incluso convertirse al sunismo—. En este sentido, la necesidad más importante para los alevis es poder practicar su culto libremente y garantizar que dicho culto sea auténtico. El culto es la forma visible de la fe, no su esencia. Este Estado quiere despojar a los alevis de su esencia y reducirlos a un mero ritual. Una vez reducido a mero ritual, la cuestión de la libertad religiosa deja de plantearse. Acudir a los cemevis y limitarse a celebrar el cem no es libertad religiosa. Los alevis deben poder vivir de acuerdo con su identidad, su cultura y sus valores. Debe permitírseles mantener vivos sus valores. Esto solo puede lograrse a través de la democracia. En este sentido, la democratización debe ser, sin lugar a dudas, una prioridad absoluta para los alevis.

Un alevi que no forme parte de la lucha por la democratización es un alevi que ha aceptado el genocidio religioso. Del mismo modo que un kurdo que no forma parte del movimiento por la libertad kurda y no participa en la lucha por la libertad kurda ha aceptado, en la práctica, el genocidio cultural. Su propia existencia es objeto de una campaña de erradicación. Lo mismo se aplica a los alevis que no se comprometen en la lucha por la democracia. Hay lecciones muy importantes que los alevis pueden aprender de la lucha por la libertad del pueblo kurdo. Por otra parte, la mitad de los alevis son kurdos —quizá incluso más—. Ya forman parte de la lucha por la libertad kurda. Hemos dado más de 50.000 mártires en nuestra lucha. Solo el número de jóvenes mártires alevis ha superado los 10.000. Realmente hay un número inmenso de mártires. Desde esta perspectiva, la lucha por la libertad kurda es, de hecho, también la lucha de los alevis por la libertad de culto.

Defendemos la vida libre y democrática no solo de los kurdos, ni siquiera solo de los alevis, sino también de todas las diferentes comunidades religiosas y étnicas de Turquía. Abogamos por una nación democrática. Nos oponemos tanto a una visión del mundo monoétnica como a una visión del mundo monoteísta. En este sentido, los alevis también deben adoptar esta postura. Para que los alevis alcancen su propia libertad, deben oponerse no solo a la mentalidad monoreligiosa, sino también a la mentalidad monoétnica. Porque el monoetnicismo engendra otras formas de exclusividad. Mientras se aplique una política monoétnica contra los kurdos, se impondrá también una política similar a los alevis: una política monosectaria y monoreligiosa. Puede haber opiniones divergentes sobre este asunto. Al fin y al cabo, la democracia no es algo que pueda lograrse mediante la lucha de un único movimiento o una única fuerza. Solíamos decir que las revoluciones son una cuestión de alianzas. La democracia también es una cuestión de alianzas. Es un tema que abarca alianzas aún más amplias. En este sentido, por supuesto, habrá opiniones divergentes y comunidades diferentes; estas se unirán para librar la lucha por la democracia. Lo importante es encontrar puntos en común. Una vez que se encuentren puntos en común en la lucha por la democracia, y una vez que se establezca una Turquía democrática, todos podrán debatir sus opiniones divergentes de forma más eficaz. A través del debate, podrán llegar a mejores conclusiones compartidas. Donde no hay democracia, tampoco se puede llevar a cabo un debate compartido de manera eficaz. Esto se debe a que los cimientos para el debate compartido no son lo suficientemente sólidos. Una cultura de democratización, y la democratización en sí misma, también implica el desarrollo de una cultura. Significa una cultura de debate libre y de búsqueda de puntos en común. Donde no hay democratización, los debates tampoco son democráticos.

Hay múltiples motivos de preocupación en lo que respecta a los alevis. Uno de ellos es la cuestión de la unidad. El Estado quiere dividir, fragmentar y controlar a los alevis. Muchos grupos quieren crear su propia versión del alevismo, adaptada a sus propios intereses. A medida que los alevis emigraban de los pueblos a las ciudades, esta cuestión empezó a hacerse más patente. Entonces, ¿cómo pueden los alevis resolver este problema? Por desgracia, la reciente escisión dentro del CHP también ha afectado a los alevis. ¿Cómo es eso? ¿Cómo valoras esta situación? ¿Cuáles son tus propuestas hoy en día? ¿Cómo pueden los alevis resolver sus problemas de unidad y garantizar sus derechos como ciudadanos en igualdad de condiciones? ¿Cómo pueden acercar su lucha a la de los kurdos?

Durante más de un siglo, se han llevado a cabo maniobras a costa de los alevis. Y es el Estado quien las lleva a cabo. Hoy en día, existe la Dirección de Cultura Bektashi y Cemevi, adscrita al Ministerio de Cultura. Se trata de una injerencia contra los alevis. Es una negativa a aceptar su fe. Inevitablemente, surgen diversas injerencias y puntos de vista divergentes sobre esta cuestión. Detrás de todo ello se encuentra el Estado con sus diversas instituciones. Todos los alevis deberían profundizar en la cuestión de cómo era el alevismo auténtico. ¿Cómo era el alevismo hace 200 años? Esto es importante para nosotros. Hace doscientos años, no había injerencia por parte del Estado. Había presión por parte de los otomanos y, de vez en cuando, se producían masacres. Pero no hubo ningún intento de definir o moldear el alevismo en función de sus intereses. Sin embargo, especialmente con el establecimiento de la república, también se abordó esta cuestión. Al igual que el islam fue sancionado por el Estado y sometido a su control, se intentó hacer lo mismo con el alevismo.

Las creencias no deben estar bajo el control del Estado. Deben ser autónomas. Se afirma que las creencias autónomas son peligrosas, pero no es así. Las creencias solo se vuelven peligrosas cuando caen bajo el control del Estado o cuando quienes ostentan el poder comienzan a utilizarlas en beneficio propio. El islam se corrompió tras entrelazarse con el poder. Todo lo que se entrelaza con el poder se corrompe. Desde esta perspectiva, también el alevismo se ha convertido en una herramienta al servicio de los propios fines del Gobierno. Esto continúa hasta hoy en día bajo la República de Turquía. Por supuesto, también está el hecho de que el alevismo cuenta con sus propios y diversos ocaks [centros espirituales]. Cada linaje tiene sus propias características distintivas. A eso se refiere el término «Meşreb». «El camino es uno, pero las vías son mil y una». Esa es su naturaleza. Ahora bien, en cuanto a la unidad, hay quienes se preguntan sinceramente por qué se utiliza este concepto. Se emplearon los términos «Müsahip» y «hermandad». Se les dijo que debían considerarse unos a otros como Müsahips. Quizá el concepto de «Müsahiplik» no lo plasma del todo, porque en el alevismo se valora mucho. Va más allá de la hermandad. Si te conviertes en un «Müsahip», entras en una relación y una unidad que va más allá de la de un hermano cualquiera. En ese sentido, quizá no plasme del todo el concepto, pero realmente necesitan encontrar un terreno común. Necesitan encontrarlo en la democracia. Por supuesto, somos conscientes de que hay deficiencias e influencias negativas. Eso es lo que criticamos. Queremos un alevismo auténtico. Tomemos como base la cultura que existía hace doscientos años: la cultura auténtica que nos llegó sin interferencias del gobierno ni del Estado. Que la renovación se produzca a través de ella, sin alterar su esencia. No es correcto someterse al capitalismo con el pretexto de que no es posible vivir el alevismo en la ciudad. El alevismo es una cultura comunitaria. Aunque los alevis se trasladen a la ciudad, deben oponerse a este modo de vida individualista creado por el capitalismo —un modo de vida que fragmenta la sociedad—. El alevismo es un sistema comunitario. Su esencia es democrática. Su carácter democrático se deriva de su esencia comunitaria. En este sentido, se inclina de forma natural hacia la lucha por la democratización. Lo que importa es cómo mantendremos vivos nuestros antiguos valores. Debemos mantenerlos vivos. Debemos mantener vivo ese valor comunitario. No debemos rendirnos ante el enfoque individualista y divisivo de la ciudad.

La comunidad alevi es una verdadera comunidad. Sus miembros viven en solidaridad unos con otros. Esta solidaridad debe mantenerse, ya sea en Estambul, en Esmirna o en Europa. Debemos encontrar la manera de lograrlo. Debemos encontrar el camino hacia un modo de vida comunitario. Los alevis siempre han vivido en comunidad. Ahora surgen este tipo de argumentos que afirman que este modo de vida no es posible en la ciudad. Pero se trata de valoraciones muy simplistas y superficiales. Sí, están llegando a la ciudad y hay nuevas circunstancias. Pero, ¿cómo se preservará aquí la comunidad? ¿Cómo conservará sus valores comunitarios? Hay que librar una lucha organizada por ello. Y, por supuesto, al igual que luchamos contra el capitalismo —que está desintegrando la sociedad—, ¿vamos a aceptar que el capitalismo desmantele la sociedad? Si no lo aceptamos, tampoco debemos aceptar el desmantelamiento de esa sociedad después de que los alevis lleguen a la ciudad. En eso consiste el verdadero alevismo.

En muchos círculos se viene diciendo que los alevis y los kurdos —estos dos importantes grupos sociales— tienen sus propios problemas, pero también difieren entre sí. Las comunidades organizadas son fuerzas dinámicas significativas en Turquía y en Kurdistán. Si la democracia es un punto en común, ¿qué resultados se obtendrían si ambos grupos se unieran más estrechamente? ¿Qué esfuerzos de colaboración es necesario realizar en este ámbito?

El movimiento por la libertad kurdo y el movimiento alevi —concretamente, el movimiento alevi democrático— deben unir sus fuerzas. Existen muchas organizaciones alevis. Salvo unas pocas, vemos que las demás suelen coincidir en el objetivo común de la democratización. Observamos que comparten puntos de vista en muchas cuestiones. Sí, hay diferencias. Estas han surgido por una u otra razón, pero este no es el lugar para debatirlas. Sería bueno que hubiera unidad y que todos compartieran una visión correcta de la situación. Pero, en este momento, no es posible lograrla. Así es como se presenta la situación. Ahora bien, las relaciones con los kurdos son muy, muy importantes. Si en estos momentos se ha producido una ligera relajación de las restricciones contra los alevis en Turquía, se debe a los resultados logrados por el movimiento por la libertad. Todo comenzó a finales de la década de 1980. Se observó que el movimiento por la libertad kurdo estaba creciendo, que los jóvenes alevis se unían a él y que el movimiento abogaba por la democratización. Muchos turcos alevis también se unían. Como resultado, se produjo un cierto cambio. Hubo una relajación.

Los alevis también lo reconocen.

Así es, ya que se trata de un hecho. No es solo nuestra versión de los hechos. Es una realidad social e histórica. Pero cuando el Estado vio que los alevis se estaban sumando al movimiento por la libertad, suavizó su postura en ciertos temas y, precisamente por eso, se produjo la masacre de Sivas. La masacre de Sivas se produjo porque los alevis comenzaron a participar en la lucha por la democracia y a realizar declaraciones a favor de la misma. Esa masacre tuvo lugar para poner fin a todo ello. En aquel momento, se estaba desarrollando verdaderamente, entre los alevis en general, una lucha por la democracia y un discurso sobre la democratización.

Para el Estado turco, sin embargo, el concepto de democratización se percibe como peligroso. No persigue ni impulsa la democratización por temor a que los kurdos se beneficien de ella. Argumenta que, si se desarrollan la conciencia, la cultura y el discurso de la democratización, los kurdos se beneficiarán de ello. Por esta razón, interviene contra las personas que promueven el discurso de la democratización y contra las comunidades que articulan la idea de la democratización, ya sea dirigiéndose contra individuos o contra grupos. Los alevis también deben reconocer esto. Si realmente unen sus fuerzas con el movimiento de liberación kurdo en la lucha por la democracia, los alevis se beneficiarán tanto como los kurdos. De hecho, existe un proceso de construcción de una sociedad democrática. No se trata meramente de la liberación kurda ni de resolver la cuestión kurda.

¿Significa esto también resolver la cuestión de los alevis?

Sí, por supuesto. Los alevis deben saber esto: no es porque yo sea alevi. Este movimiento fue fundado en la presa de Çubuk por seis personas. Cuatro de los seis eran alevis: tres son de Dersim y uno de Varto. Nuestro movimiento siempre ha adoptado un enfoque que aboga por la libertad en esta cuestión, ya sea en lo que respecta a los alevis, los yazidíes, los siríacos o cualquier pueblo de otras confesiones. Nunca ha adoptado un enfoque intolerante. Valoramos todas las confesiones. Valoramos a la comunidad islámica. Valoramos sus valores sociales y sus creencias. Valoramos tanto los de los alevis como los de los yazidíes. Porque los valores de todas las confesiones son de naturaleza social. Siempre que no se entremezclen con el poder político, los derechos, la justicia, la igualdad y la conciencia son valores comunes compartidos por todas las religiones. En este sentido, no abordamos las religiones de la misma manera que lo hace Europa. Afirmamos que los valores que constituyen el núcleo de las religiones son también valores sociales —valores que el socialismo abrazaría—.

Cuando se menciona a Mustafa Karasu, viene a la mente una persona que expresa opiniones, ofrece comentarios y aporta análisis sobre numerosos temas relacionados con los alevis. Dentro de la comunidad alevi, la comunidad de Dersim y la comunidad alevi kurda, sus puntos de vista son muy valorados, se toman en serio y suscitan debate. ¿Qué recomendaciones le gustaría hacer a la comunidad alevi, especialmente en lo que respecta a los medios de comunicación alevis y a las organizaciones de la sociedad civil? Lo que se ha hecho recientemente a los alevis en Siria está a la vista de todos. ¿Existe un riesgo similar en Turquía? Quizás también debamos debatir esto por separado. ¿Cuál es su valoración de los medios de comunicación alevis? ¿Y cómo valora el nivel de las organizaciones de la sociedad civil alevis?

Permíteme decir algo para ayudar a aclarar ciertas cosas. Mi padre era un hombre muy devoto. Era como un derviche. Crecí en ese tipo de entorno. La comunidad era igual. Mi padre habría dado todo lo que tenía para mantener vivo el alevismo y satisfacer las necesidades de los alevis. Y siempre abordaba las cosas de esa manera. Lo recuerdo muy bien de mi infancia. Recuerdo que venía gente a nuestra casa de todas partes, no solo de nuestro pueblo, sino incluso de pueblos tan lejanos como Mereş [Kahramanmaraş]. Cada vez que alguien estaba enfermo, acudía a nuestra casa. Por aquel entonces éramos muy pobres. Pero, claro, existía esa tradición. Ahora, a veces pienso en ello y siento indignación. Me indigna esto: estamos hablando de una población de decenas de millones de personas. Si no puedes mantener a flote tu cadena de televisión, si no puedes mantener a flote tu periódico, ¿qué clase de fe es esa? ¿Es así como se supone que debe ser?

¿Cómo era en el pasado? Eran los pirs quienes realmente sostenían a la comunidad alevi. Los pirs, a través del «Çıralık». Satisfacían las necesidades de la comunidad alevi y las suyas propias. Había un sentimiento de solidaridad dentro del alevismo. Así es como surgió, en primer lugar, el concepto de «Müsahiplik». Nadie debería quedarse en la pobreza. Si una persona cae en la adversidad, tiene un hermano, un müsahip. Porque el otro müsahip es responsable de la pobreza de esa persona y de su difícil situación. Ahora bien, sabemos que, en el pasado, todos los alevis proporcionaban el «Çıralık». ¿En qué pueblo, en qué familia no se proporcionaba el «Çıralık»? Porque así es como se sostenía la comunidad alevi. Pero hoy, en nuestra época, ¿no son muy importantes los medios de comunicación? ¿Es posible sostener una comunidad, educarla o garantizar su supervivencia en las nuevas condiciones sin los medios de comunicación? Una organización mediática no puede sostenerse por sí sola; no puede mantener a flote un periódico o una cadena de televisión. Sin embargo, esta comunidad alevi podría mantener no solo una cadena de televisión, sino diez o veinte. En este sentido, los alevis realmente deben hacer autocrítica. La comunidad suní proporciona todo tipo de apoyo para mantener vivas sus mezquitas. Ahora bien, en Europa está la DITIB¹La Unión Turco-Islámica para Asuntos Religiosos es una de las organizaciones islámicas más grandes de Alemania.. Cuentan con sus mezquitas y muchos otros recursos. Proporcionan apoyo para mantener viva su propia fe. Los medios de comunicación son fundamentales. Los alevis deben hacerse cargo de los medios de comunicación y mantenerlos vivos. Al igual que en el pasado todo el mundo solía contribuir al fondo comunitario, ahora una parte de esa contribución debería destinarse a los medios de comunicación. Sin los medios de comunicación, ¿cómo van a preservar los alevis su propia cultura y sus valores, darlos a conocer al mundo y educar a sus hijos?

¿Cómo deberían ser los medios de comunicación dirigidos a toda la comunidad alevi? Porque, en estos momentos, los medios alevis son débiles. Hay que afrontar esta realidad. Otro aspecto es que los medios de comunicación satisfagan las necesidades de la comunidad. ¿Te parece suficiente?

En cuanto a los medios de comunicación alevis, por supuesto que hay muchos grupos diversos. No deberían limitarse a un único grupo. Deberían ser más amplios, abarcar a otros alevis y darles voz también a ellos, pero deben tener una dirección y una perspectiva claras. He mencionado la autenticidad: deben representar las verdaderas creencias alevis. Deben mantenerse fieles a sus principios fundamentales, pero las voces de los diferentes linajes y organizaciones alevis también deberían estar representadas en esos medios. Porque la cultura del debate es importante. Las cosas deben debatirse. No se puede llegar a la verdad sin debate. Los alevis apenas están empezando a escribir y a crear arte. No es que la literatura y las obras culturales alevis no sean extensas, sino que la gente solo ahora está empezando a participar en el debate y a llevar a cabo investigaciones. Dado que la investigación apenas está dando sus primeros pasos, la gente debería alcanzar un terreno común a través del diálogo, sin que nadie adopte un enfoque ortodoxo.

Un canal de televisión alevi o un periódico alevi debe adoptar un enfoque basado en la cultura auténtica y que se mantenga libre de —y se mantenga al margen de— las directrices y la influencia del Estado. Existen actitudes negativas; lo sabemos. ¿No es vergonzoso? Supongamos que existiera una organización de kurdos alevis y que muchas otras organizaciones alevis se mantuvieran al margen de ella. ¿Por qué? Porque «el Estado nos trata así» o «el Estado adopta esta postura hacia nosotros»; sin embargo, hay actos conjuntos alevis en los que todo el mundo se reúne, firma peticiones y distribuye comunicados. En el pasado, solían mantener las distancias con una asociación o movimiento de kurdos alevis —uno que surgió de la región de Dersim y del suroeste, donde había aún más organizaciones de este tipo—. Ahora eso se ha superado, y eso es algo positivo. Vemos que se ha superado, y eso es lo que importa. Es bueno ver que se ha superado, pero también hay que reconocer los errores cometidos en el pasado.

¿Por qué se les mantenía a distancia? No era porque las ideas de esos alevis kurdos fueran deficientes o insuficientes. De todos modos, hay muchos tipos diferentes de alevis; puede que no les gustara el enfoque o la actitud de otros, pero aun así se unían. En este sentido, por supuesto, debemos ser más democráticos y, sobre todo, debemos tener en cuenta las características distintivas de la identidad alevi kurda. Sí, existe el alevismo turco, el alevismo turcomano y el alevismo kurdo, cada uno con sus propias características distintivas. Hay muchas ramas diferentes. Cada una de ellas tiene sus propias características específicas. Eso hay que aceptarlo. Nunca me ha parecido correcto el enfoque de reunir a todos los alevis bajo un único centro. Debería existir una organización confederal democrática. Cada clan, cada linaje, debería tener sus propias características distintivas y su singularidad. Forzarlos a todos a adoptar una única forma, gestionarlos desde un único centro, tener un único líder espiritual… Este enfoque no es correcto. Esta mentalidad centralista es idéntica al concepto de poder centrado en el Estado. Nunca hemos considerado correctos esos enfoques.

Desde el principio, el Estado ha clasificado a los alevis. Tú también has llamado la atención sobre este asunto. Se puso en marcha otra política sistemática dirigida contra los kurdos alevis. La asimilación se llevó a cabo allí de una manera muy concreta. Hubo ataques dirigidos tanto contra su fe como contra sus identidades étnicas y políticas. Esto sigue ocurriendo en la actualidad. Hemos sido testigos y hemos observado una mentalidad y una política que buscan constantemente erradicarlos y alterar la estructura demográfica. Querían confinar la vasta región de Dersim —desde el genocidio de Dersim de 1938 hasta la actualidad— dentro de las fronteras de Tunceli. Quieren dividir y fragmentar a los alevis. ¿Cuál es su opinión al respecto? ¿Cómo se puede reconstruir esta memoria compartida? Los kurdos alevis están dispersos por muchas partes del mundo. Cuentan con comunidades numerosas y bien organizadas en Europa. Hay personas procedentes de Dersim, Pazarcık, Koçgiri, etc. ¿Cómo se puede reconstruir esta memoria colectiva? ¿Cómo se puede reconstruir lo que ha sido destruido? ¿Cuáles son sus opiniones, sugerencias y observaciones al respecto?

Es importante saber que el denominado «Plan de Reforma del Este» se basaba principalmente en la turquización de Dersim y de la región al oeste del Éufrates. Esa es su esencia. Así pues, al derribar esta barrera —que servía de baluarte contra la identidad kurda al este del Éufrates y era un factor clave para la supervivencia de dicha identidad kurda—, el objetivo era extender el genocidio a la región al este del Éufrates. ¿Por qué se erradicaron la cultura y la lengua de nuestros alevis en Mereş, Sêwas y Meletî [Malatya]? Deben sentirlo en su interior. Existe tal genocidio. ¿No reaccionarían si se erradicara su propia lengua turca? Esto no solo ocurre hoy en Dersim. La lengua kirmancki está al borde de la extinción. La geografía de Dersim siempre ha sido vasta, incluso durante el periodo otomano. Incluye Koçgiri, se extiende hasta Divriği y abarca Erzincan.

La zona al oeste del Éufrates no se conoce como Dersim, pero culturalmente y en términos de fe, los lazos son muy estrechos. Sé que los alevis al oeste del Éufrates sintieron profundamente el genocidio de Dersim. Cada vez que mi abuelo hablaba de ello, lo hacía con una gran tristeza. Los kurdos alevis al oeste del Éufrates consideraban que lo ocurrido en Dersim iba dirigido, en cierto modo, contra ellos mismos; lo aceptaban como tal. Este sentimiento de conexión solía ser mucho más fuerte. Ahora existe una tendencia a ver los acontecimientos de Dersim como si estuvieran ocurriendo al margen de la propia experiencia. O bien Dersim ve los acontecimientos de Mereş como si estuvieran ocurriendo al margen de su propia experiencia. Este, por supuesto, no es el enfoque adecuado.

Dersim es actualmente el lugar donde se practica el alevismo con mayor intensidad. Así era en Mereş, y así era en Meletî, pero esas zonas han sido ahora objeto de desplazamientos masivos y genocidio. La población kurda de allí se ha visto diezmada. Geográficamente, el territorio pertenece a los kurdos, pero en términos de población, los kurdos se han visto diezmados. Los kurdos de Dersim, el suroeste y Sêwas deben unirse en la lucha por la democracia y en todas las demás cuestiones. Deben fortalecerse mutuamente. El Estado los está dividiendo. El Estado quiere fragmentar a los alevis. En este sentido, los alevis deben actuar al unísono. Es muy importante que los kurdos alevis de las regiones en torno a Dersim, Sêwas, Mereş y Meletî desarrollen un sentido compartido de solidaridad y se mantengan unidos tanto en la alegría como en la tristeza. Esto es posible. Existe una base histórica para ello. Quizás en aquel entonces no hubiera canales de comunicación, ni carreteras, ni coches, ni teléfonos. Pero, a pesar de la falta de esa tecnología de comunicación, los sentimientos compartidos eran más fuertes de lo que son hoy en día. Ahora que se dispone de todas las formas de comunicación, es necesario reforzar y desarrollar aún más esos sentimientos.

No quiero pasar por alto un tema del que todo el mundo habla sin preguntarte al respecto. La cuestión de Irán. La guerra ha vuelto a estallar y sigue en curso. De hecho, ha continuado sin interrupción, con altibajos. Por un lado, está la mesa de negociaciones, y por otro, los ataques mutuos sobre el terreno. Parece que ha entrado en una nueva fase, y es un asunto que afecta directamente a los kurdos y a Kurdistán. Tiene una importancia que también puede repercutir en el Proceso de Paz y Sociedad Democrática. ¿Hacia dónde se dirige todo esto? ¿Cuál es tu opinión al respecto? ¿Tienes alguna información sobre esta guerra que os afectará directamente a ti y a los kurdos? ¿Cuál debería ser la postura de los kurdos?

Rêber Apo siempre ha hablado de una «tercera fuerza» en Oriente Medio. En Rojava, hemos seguido esta política y hemos puesto en práctica este enfoque. Nuestra postura respecto a Irán es la misma. Por un lado, Estados Unidos e Israel siguen enfoques hegemónicos, y por otro está Irán, una dictadura. Es un régimen que oprime y persigue a su pueblo. Debemos reconocer ambas realidades y posicionarnos en contra de ambas. Esto no puede seguir así: hay ejecuciones a diario. Hay levantamientos y se está masacrando a miles de personas. Un Irán así no puede ser antiimperialista. Los países que no están arraigados en la sociedad y que no son democráticos no pueden librar una lucha antiimperialista. Se trata simplemente de una lucha entre potencias hegemónicas. Una es una potencia hegemónica internacional, la otra, regional. Una es una potencia que busca establecer su hegemonía sobre el mundo; la otra, una potencia que busca establecer su hegemonía sobre su propia sociedad.

Nuestro enfoque respecto a esta cuestión es posicionarnos en contra de ambas potencias. La sociedad iraní es una sociedad con dinámicas democráticas. No se debe subestimar a la sociedad iraní. Se ha mantenido firme durante décadas. A pesar de todas las ejecuciones y masacres, esta sociedad se mantiene firme. Cada levantamiento, cada acto de resistencia, está transformando la sociedad iraní. Tomemos como ejemplo el levantamiento «Jin, Jiyan, Azadî»: transformó la sociedad, al igual que lo hicieron los levantamientos anteriores. La sociedad iraní no es el tipo de sociedad que describe Tom Barrack. Las sociedades de Oriente Medio no son así. La idea de que las sociedades de Oriente Medio solo son aptas para la monarquía, de que solo pueden ser gobernadas por una monarquía y de que no pueden tener ninguna otra forma de gobierno es una perspectiva orientalista. Es la actitud despectiva de Occidente hacia las sociedades de Oriente Medio. La sociedad iraní es una sociedad democrática y revolucionaria. El apoyo al régimen actual ni siquiera alcanza el 20 por ciento. En este sentido, naturalmente creemos que esta guerra no ofrece ningún beneficio al pueblo. No beneficia a nadie; no sirve para nada.

Con tantas ejecuciones y la matanza de su propio pueblo, ¿cómo se puede ver esto de forma positiva? La actitud de Irán no comenzó con la guerra de EE. UU. Ya existía mucho antes. Ya antes, cuando el pueblo iraní se levantó, el régimen respondió con represión y fuerza. El movimiento «Jin, Jiyan, Azadî» también fue reprimido por la fuerza. El pueblo está sufriendo las consecuencias. La sociedad iraní —incluido el pueblo kurdo— actúa con cautela. No están satisfechos con el régimen. Definitivamente no lo están. Al contrario, están profundamente preocupados por él. Pero para evitar dar la impresión de ponerse del lado de una potencia que busca establecer su hegemonía en Oriente Medio y ampliar su influencia, actualmente expresan su postura —su rechazo al régimen iraní— únicamente a través de pensamientos y sentimientos. Pero seamos claros: Irán no puede seguir así. Las cosas cambiarán. Bajo esta presión, se producirá un cambio desde dentro del sistema. Estados Unidos busca precisamente eso: un cambio desde dentro del sistema. Busca un cambio desde dentro del régimen. O bien el pueblo movilizará a la sociedad iraní para provocar un cambio en Irán. Irán ya no puede seguir con este enfoque. Está atacando de nuevo a los kurdos. Está atacando a la sociedad.

¿Crees que aumentarán los ataques de Irán contra los kurdos? Porque, ya en estos momentos, está llevando a cabo ataques tanto en su propio territorio como contra grupos en Kurdistán del Sur y en Rojhilat.

Sí, ha habido ataques. Seis guerrilleros del PJAK han caído como mártires en el marco de estos ataques en la zona de Mahabad y Saqqez. Una vez más, en Irán, miembros del KDPi recibieron disparos mientras cruzaban la frontera. Esto demuestra, de hecho, que la política clásica y errónea de Irán hacia los kurdos continúa. Con este enfoque no se puede lograr nada. No se obtienen resultados con él. Tampoco se puede doblegar la voluntad de los kurdos mediante él. O bien Irán cambia su política, o bien la voluntad de la sociedad iraní y los acontecimientos en Oriente Medio obligarán a Irán a cambiar de una forma u otra.

¿Cómo valora la política de Turquía hacia Irán y, por consiguiente, su política hacia Rojhilat? Anteriormente, tanto Hakan Fidan como Yaşar Güler han realizado declaraciones ocasionales sobre el PJAK, afirmando que proporcionarían información de inteligencia en tiempo real a Irán. También se dice que, en caso de que la guerra se intensificara, Turquía está llevando a cabo ciertos preparativos —presumiblemente pensando en Rojhilat— para intervenir potencialmente en el interior de Irán. ¿Ve usted esa posibilidad? ¿Cómo se vería afectado el proceso si eso llegara a suceder?

No es así. No hay nada de eso. Turquía no puede intervenir en Irán como lo hizo en Rojava. Eso no es más que retórica vacía. Los kurdos están inmersos en una lucha para cambiar Irán junto al pueblo de ese país. Si algo así llegara a suceder, no serían solo los kurdos: tal situación o desarrollo podría surgir junto con el pueblo iraní. Sí, Turquía ha sido miembro de la OTAN desde el principio y no se opuso a la política de EE. UU. hacia Irán. Le prestó apoyo, ya que quería que Irán se debilitara, pero no consideraba que su colapso redundara en su propio interés. De hecho, el propio Trump afirmó que recibieron apoyo de Turquía. Si hubiera actuado de otra manera, la cumbre de la OTAN no se habría celebrado en Ankara. Sin embargo, Turquía ha cambiado por completo en Ankara. Ya no sigue su política anterior hacia Irán. Ahora hay una Turquía totalmente alineada con la política de EE. UU. En la actualidad, Turquía afirma que, si se produce algún cambio en Irán, actuará en coordinación con EE. UU. —e incluso con Israel—. Lo hace para que, si ocurre algo en Irán, esto no se vuelva en su contra. Esa es la política actual de Turquía hacia Irán. Está alineada con la política de EE. UU. Adopta un enfoque destinado a garantizar que cualquier cambio en Irán no vaya en contra de sus propios intereses.

Hay quienes afirman que Turquía quiere utilizar fuerzas proxy en Rojhilat y en Irán, tal y como hizo en Siria. Si se diera una situación así, ¿no significaría eso también una nueva guerra civil?

En la región conocida como Azerbaiyán Occidental, kurdos y turcos conviven. Los azeríes conviven con ellos. La población kurda, por supuesto, se concentra en la región de Kurdistán, al sur de Azerbaiyán Occidental. En el sur de Azerbaiyán Occidental, donde la densidad de población kurda es elevada —por ejemplo, en Mahabad—, tal situación podría enfrentar a los azeríes con los kurdos. Estamos recibiendo informes en ese sentido. Pero los kurdos son sensibles a este tema. No quieren verse enfrentados a los azeríes. Viven juntos. Los kurdos no sienten hostilidad hacia ningún otro pueblo. Pero el Estado turco podría generar esa hostilidad. Es posible. Mientras el Estado turco no resuelva su propio conflicto kurdo, seguirá siendo una amenaza tanto para Kurdistán del Sur como para Rojava y Rojhilat. Si resuelve su propio conflicto kurdo, entonces su enfoque hacia las demás partes de Kurdistán también podría alejarse de esa postura negativa.

¿Podría reactivarse una alianza con Irán —una alianza contra los kurdos basada en la cuestión kurda—? ¿Ves ese riesgo?

Es poco probable. Las condiciones políticas no lo permiten. En un escenario así, ambas partes saldrían perdiendo. Esto no es como en la época del levantamiento de Ağrı. Los kurdos están organizados. Cuentan con poder organizado, poder político, influencia y redes en todos los ámbitos. No es adecuado ver a los kurdos como eran hace un siglo y actuar en consecuencia.

Bueno, para terminar, me gustaría concluir con una última pregunta. Junto con el Proceso de Paz y Sociedad Democrática, estamos hablando de los medios de comunicación kurdos y de una resolución pacífica de la cuestión kurda. Estamos hablando de derechos fundamentales. También hay expectativas respecto a las organizaciones de la sociedad civil. ¿Cómo ve usted a los medios de comunicación kurdos? ¿Considera suficiente su actuación?

Los medios de comunicación kurdos están intentando explicar y cubrir el Proceso de Paz y Sociedad Democrática, pero deben ser más creativos. Deben acercarse a la sociedad, escuchar su voz e interactuar con ella. Su cobertura debe ser más relevante para la sociedad. Debe tener un impacto en la sociedad. En este momento, da la sensación de que solo hablan desde la distancia. No están involucrando al público en este proceso. También deben dirigirse a los pueblos de Turquía. Deben dirigirse asimismo a las fuerzas democráticas de Turquía. Últimamente, en los medios de comunicación kurdos se han observado ciertas deficiencias, como el hecho de limitar su enfoque exclusivamente a los kurdos, no abrirse a otros pueblos y fuerzas democráticas, y no involucrarlos en esta labor. En el pasado, se acercaba más a las fuerzas democráticas, a la sociedad turca y a otros pueblos. Es un medio de comunicación importante, pero si nos preguntamos qué tipo de contenido produce, se queda corto. En este sentido, sí, están haciendo un esfuerzo; eso lo vemos. Pero para cosechar plenamente los frutos de sus esfuerzos, también deben ser creativos.

• 1
  La Unión Turco-Islámica para Asuntos Religiosos es una de las organizaciones islámicas más grandes de Alemania. ↩︎