Pueblos autóctonos y nacionalismo turco de origen inmigrante
Artigercek – Mehmed S. Kaya – 10 abril 2023 – Traducido por Rojava Azadi Madrid
La hostilidad hacia los kurdos y otras minorías es muy común entre los inmigrantes balcánicos, de Crimea y del Cáucaso; estos inmigrantes asumen inmediatamente el papel de nacionalistas turcos o defensores de la patria contra los kurdos, que son un pueblo autóctono.
Hay razones importantes para ser consciente de las diferencias y similitudes entre los grupos étnicos. La inmigración es el tema más discutido en Europa, junto con la guerra de Ucrania. El debate sobre la inmigración ha resaltado la importancia de las afiliaciones nacionales y locales. Las preguntas sobre identidad, lealtad y confiabilidad pasan a primer plano en las discusiones. La pregunta más importante es: ¿pueden los inmigrantes identificarse, defender y gestionar nuestro patrimonio cultural?
Aunque estas cuestiones no se discutan en Turquía, resultan muy pertinentes. Anatolia es rica en identidades, patrimonio cultural, historia, diversas lenguas y tradiciones vivas. Lamentablemente, hemos sido y somos testigos de que los inmigrantes de los Balcanes, Crimea y el Cáucaso parecen ser los peores enemigos de algunos pueblos autóctonos de Anatolia. Esto ha llevado al debilitamiento de las narrativas nacionales y al desarrollo de un mayor enfoque en el patrimonio local y cultural como recurso para preservar la identidad local y la pertenencia al lugar.
¿POR QUÉ LOS ‘TURCOMANOS INMIGRANTES’ ESTÁN A LA VANGUARDIA DE LA NEGACIÓN?
La hostilidad hacia los kurdos y otras minorías es muy común entre los inmigrantes balcánicos, de Crimea y del Cáucaso (la mayoría de los kurdos definen a estos grupos como refugiados). Hace unos años, leí un estudio de KONDA que mostraba que las actitudes racistas hacia los kurdos eran intensas entre dichos inmigrantes. Esto me hizo retroceder un poco. En la década de 1990, políticos de origen inmigrante (Süleyman Demirel, Tansu Çiller, Mehmet Ağar, Meral Akşener) infligieron la mayor persecución a los kurdos desde el gobierno de Atatürk. Como resultado del terrible terror estatal de la década de 1990, aproximadamente 17.000 kurdos “sin asimilar” fueron masacrados y varios millones resultaron desplazados de sus tierras. Tres millones de kurdos tuvieron que huir a Estambul, Ankara, Izmir, Adana, Mersin y otras ciudades.
La pregunta que me llamó la atención es la siguiente: ¿Por qué no hay o hay pocos turcos de origen anatolio entre los arquitectos políticos de la década de 1990? Esta es la verdad; entonces, ¿por qué los inmigrantes se disfrazan de nacionalistas turcos o guardianes de la patria contra los kurdos, que son un pueblo autóctono? Esto también se puede explicar con ejemplos actuales. Como la reacción y denuncia del diputado de DP -también inmigrante de origen chipriota- contra la Fundación Barzani durante el terremoto de Maraş. O, como las reacciones nacionalistas del Partido IYI, dominado por inmigrantes, después de la declaración del diputado del CHP, Gürsel Tekin, de que «Puede haber ministros del HDP en la propuesta de composición del gobierno«.
¿Por qué los inmigrantes devshirme «turcos» están al frente de la negación? Por ejemplo, la propuesta de reconocimiento del genocidio armenio de 1915 fue rechazada por Akşener, Uysal y otros políticos “turcos” devshirme. Negar un hecho, pretender que es mentira o simplemente una falsedad, es decir que no es creíble. Existe un amplio entendimiento en Occidente de que el término genocidio se refiere no solo al asesinato físico sino también a los ataques a la psique de grupos de personas, incluidas sus formas de vida social, política y cultural.
Entre los kurdos es común la impresión de que los «turcos convencionales» que vinieron de los Balcanes, Crimea, el Cáucaso y se establecieron en Anatolia son más nacionalistas turcos que los turcos locales. Hace unos meses, le pregunté a un asistente del stand del Partido IYI en Estambul Büyükçekmece sobre la visión del partido sobre la identidad turca:
– «¿Qué quieres decir?», preguntó el oficial.
– Aprendí turco cuando comencé la escuela primaria. Y luego me mudé a Noruega cuando cumplí 17. Mi hija nació en Noruega. ¿Entonces?
–«¿Ella dice que es noruega?»
– Sí.
–«Entonces se equivoca. Debería identificarse como turca.»
Esta explicación me recordó a políticos de los Balcanes, Crimea y el Cáucaso, como Meral Akşener, líder del Partido Iyi (Partido Bueno). Entonces, pensé que Akşener, que nació en Turquía como hija de una familia de inmigrantes que emigró a Turquía desde la región macedonia de Grecia, debería definirse como macedonia, no turca, si tomamos como base la opinión del representante del Partido Iyi. La política de los políticos del Partido IYI es pintar una imagen nostálgica de Turquía de acuerdo con la ideología oficial (Ataturkismo) y luego afirmar que esta imagen está destinada a ser destruida por los inmigrantes de Siria y los kurdos «separatistas».
La actitud de ser más turco que un turco se puede constatar rápidamente entre políticos de origen inmigrante, como Meral Akşener, Ümit Özdağ, Mehmet Ağar, Mansur Yavaş, Sinan Oğan y otros, hoy y en el pasado reciente. A estos se puede sumar Recep Tayyip Erdogan. Esta imagen política se remonta a Kenan Evren, Süleyman Demirel, Tansu Çiller, Cavit Çağlar, İlker Başbuğ, Alparslan Türkeş y hasta Mustafa Kemal, que son de origen inmigrante balcánico. Ellos se ven diferentes de lo que realmente son.
¡SE CONVIERTEN EN NACIONALISTAS TURCOS, PERO NO SE CONVIERTEN EN NACIONALISTAS DE NORUEGA O SUECIA!
La defensa de la etnicidad se percibe como la base de la legitimidad del nacionalismo. Los elementos básicos del nacionalismo exigen que el grupo al que se pertenece esté arraigado en el lugar (territorio), lengua, cultura, tradición e historia. Sin embargo, la gran mayoría de los inmigrantes de los Balcanes son de origen eslavo, albanés o bosnio. Según fuentes occidentales, aquellos que se convirtieron del cristianismo al islam cuando los otomanos invadieron los Balcanes fueron recompensados con las tierras más fértiles. Después de que los otomanos fueran derrotados, emigraron a Turquía como musulmanes, no como turcos. Estas experiencias me llevaron a buscar respuestas a las siguientes preguntas en el país en el que vivo: ¿Cómo se comportan los inmigrantes de los Balcanes y el Cáucaso a la hora de pertenecer a Noruega y Escandinavia? Los inmigrantes balcánicos no solo están en Türkiye.
Decenas de miles de bosnios, albaneses, serbios, macedonios, etc. viven en Noruega y Escandinavia. También hay un grupo importante de países del Cáucaso. Los inmigrantes de origen balcánico en Escandinavia parecen ser exactamente lo contrario de sus hermanos turcos. Los inmigrantes de los Balcanes y el Cáucaso en Escandinavia, al igual que otros grupos de inmigrantes de otras partes del mundo, defienden con fervor su bagaje cultural, la identidad y las tradiciones del país de origen. Ninguno de ellos se describe a sí mismo como nacionalista noruego, sueco o danés.
Los inmigrantes que llegaron a Turquía comenzaron a dominar a los nativos en lugar de adaptarse a ellos. Este proceso es el inverso al de los inmigrantes en los países europeos donde los inmigrantes tienen que adaptarse a los nativos.
Un pequeño experimento similar al nacionalismo turco basado en inmigrantes en Turquía tuvo lugar hace unos años en Noruega. Algunos inmigrantes iraníes en Noruega, Fremskrittsparti, también intentaron ser políticamente activos. Este partido es nacionalista populista de extrema derecha y se opone a la inmigración, especialmente musulmana. Cuando los iraníes trataron de presentarse como los principales defensores del país y de la cultura e identidad noruegas, recibieron una fuerte reacción de los noruegos dentro de este partido: “La defensa de Noruega por parte de los políticos iraníes no es convincente. Debes estar orgulloso de la cultura en la que naciste y creciste. Los noruegos han sido capaces de defenderse antes, y lo harán ahora y en el futuro”. Tras estas reacciones, los políticos iraníes tuvieron que cambiar de postura.
LAS RAZONES QUE TE CONVIERTEN EN UN NACIONALISTA TURCO
La población autóctona no puede entender el deseo de los inmigrantes, que llegaron al país más tarde, inmigraron y obtuvieron la ciudadanía, de presionar a la población local. Obtener la ciudadanía de la República de Turquía no legitima el derecho a oponerse a los pueblos autóctonos. Entonces, ¿cuál es la razón de esta extraña situación en la que el nacionalismo liderado por actores políticos de origen inmigrante parece abocado a oprimir y subyugar a los kurdos y otras minorías? ¿por qué los inmigrantes en Turquía están tan dispuestos a compensar en exceso su identidad original?
La mayoría de los turcos no se oponen a las opiniones desagradables de los políticos devshirme hacia los kurdos. Pero algunos de ellos están satisfechos con los esfuerzos de estos políticos y se sienten cómodos y tal vez encuentren positivo que hagan negocios en nombre de los turcos. Por otro lado, las opiniones nacionalistas de los políticos devshirme contra los kurdos provocan acalorados debates entre los kurdos, especialmente en las redes sociales. Para los kurdos, el nacionalismo, a menudo llamado la versión balcánica del nacionalismo, parece brutal. Porque han vivido en un mundo definido política, cultural y económicamente por los nacionalistas turcos devshirme durante cien años.
Este discurso pretende excluir a los kurdos y sin duda es visto como una continuación de la discriminación institucionalizada en 1924. Los partidos nacionalistas dominados por inmigrantes creen que solo los turcos étnicos tienen una orientación cultural y política. Las minorías no tienen derecho a esto. Akşener tiene una tan grave fobia kurda, que no puede soportar ni siquiera escuchar la palabra ‘kurdo’. Entonces, ¿no tienen razón los kurdos al hacer la siguiente pregunta? Antes de que la familia de Akşener y otros inmigrantes emigraran a Anatolia, los votantes del HDP estaban sentados aquí. ¿Por qué viniste a nosotros? ¿Han de dejar los kurdos su tierra natal solo porque tú viniste?
¿Cuál es la razón que los atrae al turquismo?
Muchos inmigrantes en los países de Europa occidental alcanzaron altos cargos políticos. Algunos, por ejemplo Francia, Países Bajos, Bélgica, Inglaterra, Escandinavia, etc. están representados a nivel de gobierno, pero ninguno de ellos parece nacionalista para el país que representan. Y ninguno de ellos está en contra de las minorías nacionales (pueblos autóctonos) en los países que gobiernan. Por el contrario, apoyan fervientemente a las minorías nacionales.
Los conflictos entre indígenas e inmigrantes no son un fenómeno desconocido en la literatura mundial. Por ejemplo, todos saben que, históricamente, en la relación entre los indígenas de Australia, los aborígenes, y los británicos, los indígenas maoríes de Nueva Zelanda y los europeos, los europeos primero ocuparon y luego colonizaron Australia y Nueva Zelanda, las tierras de los pueblos indígenas. Era y es posible oprimir, desplazar o despojar a los indígenas de su autoridad, convirtiéndolos en esclavos/sirvientes sólo si un racismo ideológico precede a la práctica.
LA ORGANIZACIÓN SE CONSTRUYE SOBRE LA DISCRIMINACIÓN
Este conflicto político con los kurdos tiene una historia, un trasfondo. ¿A qué se debe esto? ¿por quién, cuándo y cómo se realizaron las imposiciones sobre la identidad y pertenencia kurdas? ¿Por qué los kurdos no viven de acuerdo con su propia cultura e identidad? Aquí, también, todas las flechas apuntan al período de Mustafa Kemal. En otras palabras, la respuesta a estas preguntas está en la fundación de la República. Porque la república kemalista se construyó sobre el principio de la discriminación basado en el grupo étnico turco.
Hablaré brevemente de dos etapas bajo el liderazgo de Mustafa Kemal. La primera etapa fue la Constitución de 1924. Con esta constitución, los turcos se protegieron y se otorgaron privilegios. Por otro lado, al reprimir a los kurdos mediante esta constitución, impidieron el desarrollo de su idioma e identidad, desplazaron a un grupo de personas o, al quitarles su autoridad, los convirtieron en esclavos/sirvientes. Mustafa Kemal, como los gobernantes de hoy, encontró el derecho de interferir con los derechos básicos de los kurdos. Se prohibió la lengua, la cultura, la identidad e incluso la existencia de un pueblo y se impidió su desarrollo. Este enfoque de Mustafa Kemal también tenía como objetivo provocar a los grupos étnicos entre sí y así consolidar su poder.
Aunque Mustafa Kemal estaba ansioso por idealizar a los turcos en una uniformidad, el país no era uniforme. El país está formado por varios grupos étnicos diferentes. Afortunadamente, el pensamiento, las acciones y el comportamiento humanos no pueden regirse únicamente por las leyes oficiales, dictados culturales y tradicionales de nuestros pensamientos, comportamientos y acciones.
Estamos equipados con reglas. Aunque no esté reconocido oficialmente, pertenecemos a una cultura, a una identidad y la llevamos dentro, somos conscientes de ella y queremos vivirla. Creo que si hubiera habido alguien de origen anatolio en lugar de Mustafa Kemal, no habría oprimido tanto a los kurdos. Porque la gente de Anatolia ha estado en contacto y se ha influenciado mutuamente a lo largo de la historia, ya sea viviendo juntos o uno al lado del otro. Esto significa que desarrollan sentimientos compartidos, fe, afinidad y comprensión. Esto hace que sea difícil para uno ser cruel con sus vecinos. Para los forasteros como Mustafa Kemal, la crueldad hacia los kurdos y otras minorías significa que no los conoce, no vive con ellos, etc. Le resultó más fácil.
En la segunda etapa, Mustafa Kemal utilizó la migración de Crimea y los Balcanes como el recurso humano más importante para el ejército, la burocracia, la educación y otras instituciones estatales. Así, otorgó privilegios a los inmigrantes balcánicos y de Crimea. Cuando favoreces a un grupo de personas sobre otros grupos, también creas hostilidad entre esos grupos. Los refugiados utilizaron estos privilegios con eficacia. Construyeron tanto sus carreras políticas como su futuro en gran medida sobre la oposición antikurda más aguda. Lo usó contra los kurdos. Tal práctica fomentó la hostilidad kurda hacia ellos. Los refugiados también entendieron que cuanto más odian a los kurdos, más oportunidades y privilegios obtienen.
El sentimiento antikurdo todavía parece muy alto entre los refugiados. Constantemente están tratando de obtener alguna ventaja, y las afiliaciones políticas a menudo se utilizan precisamente con ese propósito. Por ejemplo, casi todas las declaraciones de Meral Akşener se refieren a Atatürk y da la impresión de que pinta una nueva imagen de la administración de Atatürk. Akşener habla como si la democracia, la ley y el sistema de justicia que Turquía ha escuchado repetidamente en este período fueran los ideales de Atatürk y promete reconstruir estos ideales. Sin embargo, Atatürk fue uno de los líderes autoritarios más estrictos de su tiempo. El sistema de partido único lo dice todo. Su brutal represión de la revuelta kurda de Koçgiri de 1921, su asesinato de comunistas turcos en el Mar Negro y la opresión que aplicó a la rebelión kurda sunita de 1925 y a Dersim en 1937 son casos que no pueden explicarse por la comprensión de la democracia, la ley y la justicia.
Varios grupos nacionalistas liderados por originarios no turcos compiten entre sí sobre quién es el protector más confiable de la turquicidad. Como ejemplo, el concurso de «turquismo» entre el líder del Partido de la Victoria y la lideresa del Partido Bueno.
A medida que continúan estas políticas nacionalistas, cada vez más kurdos ven cómo Turquía acoge a personas de las repúblicas turcomanas mientras ellos son rechazados y maltratados. Incluso encuentran que los refugiados afganos son tratados mejor que ellos. En los periódicos, la información pública en relación con el terremoto no está en kurdo; cuando leen que está expresada en siete idiomas, incluido el pastún, simplemente se decepcionan. Se preguntan: ¿Cuál es la razón de semejante desprecio hacia los kurdos?
ESTADO NACIONALISTA SAGRADO
La principal diferencia entre el nacionalismo turco y el occidental es que en Occidente el nacionalismo es inclusivo e involucra a varias minorías; contrariamente al nacionalismo europeo, el nacionalismo turco no incluye a las minorías nacionales. Desde Mustafa Kemal hasta el presente, el nacionalismo turco se muestra bastante excluyente con las minorías. El exterminio de las minorías ha sido la estrategia dominante de la ideología nacionalista turca. Esta estrategia se ha extendido a una amplia franja desde el CHP hasta el MHP. Esto se debe a que el Estado turco se definió como una entidad sagrada en su fundación. Por lo tanto, a diferencia de las democracias modernas occidentales, no protege al individuo frente al Estado, sino al Estado frente al individuo.
Lo que se alaba en Turquía no es el nacionalismo en el sentido occidental, sino el Estado nacionalista santificado. El Estado representa la sociedad moral e intelectual de quienes se definen como turcos. El pluralismo cultural no se basa en valores absolutos como la igualdad de las etnias y la dignidad humana, sino en los turcos, que son iguales entre sí en razón de ser idénticos bloques de construcción que conforman la nación, es decir, en un etnia única. En este sentido, no es universalista sino etnocéntrica. Quienes no están incluidos en esta igualdad, es decir, los kurdos, que hasta hace poco se llamaban oficialmente ‘¿1turcos de las montañas’, y otras minorías culturales que no niegan su origen étnico, son excluidos y humillados porque no se ven a sí mismos como turcos.
Por ejemplo, cuando los kurdos exigen la capacidad de usar su propio idioma como su derecho democrático básico y el respeto por su cultura dentro de la estructura estatal turca, se percibe como una amenaza y acción hostil contra el orden social; es decir, el sagrado Estado turco, como un desafío que nunca será tolerado. Primero se estigmatiza como terrorismo y separatismo, y luego se castiga de la forma más severa.
AKŞENER SE NIEGA A RECONOCER A LOS KURDOS COMO ACTORES LEGALES
¿Por qué los refugiados tratan de no ver a la población local, es decir, a los kurdos, como legítimos? El odio hacia los pueblos indígenas ha alcanzado un nivel tan avanzado que la exministra del Interior de Çiller y actual lideresa del Partido Iyi, Meral Akşener, respecto a los pueblos indígenas, ha declarado: «No estaremos en la mesa donde esté el HDP, y no habrá HDP en la mesa donde estemos. Esta sensibilidad se va a mantener”.
Si bien Akşener se declara portavoz de 85 millones de personas en Turquía, por otro lado, rechaza las demandas legítimas de los kurdos de exigir la igualdad de derechos con los turcos en igualdad de condiciones. ¿Cómo se explica esta gran contradicción?
Han pasado 100 años desde que la prometida «amistad entre los pueblos» y el juego conjunto de «cuna cultural turco-kurda» terminaran en 1919. Como es sabido, el objetivo no era establecer una nueva república democrática conjunta, sino establecer un imperio turco separado. Geopolítica totalmente comprensible, ¿verdad?
Cien años después, nada ha cambiado. El nacionalismo turco se ha convertido en sinónimo de una ideología excluyente que se ha vuelto a glorificar contra los kurdos durante la era de la coalición AKP-MHP. De acuerdo con los estándares democráticos y humanitarios, la mentalidad que prohíbe la lengua, la cultura y la identidad kurda se considera una ideología extrema y, al mismo tiempo, esta mentalidad es hostil a la humanidad y la intención subyacente durante este período de prohibiciones ha sido la aplicación de la ideología de la violencia.
El nacionalismo todavía se utiliza como medio para impedir que las minorías étnicas y culturales de Turquía establezcan sus propias organizaciones independientes. ¿Puede la Alianza Nacional, que incluye al Partido Bueno, revertir esto? En otras palabras, ¿puede prometer una sociedad democrática que incluya a los kurdos? Quienes dirigen la república kemalista hoy o en el futuro, los descendientes de los fundadores de la República, deben cambiar la Raepública, condenar a sus antepasados y disculparse con los kurdos y otros pueblos no turcos. Usurpar todos los derechos de estas minorías es inaceptable y cruel en el pasado y en la actualidad. Sus efectos dañinos aún persisten hoy. Cabe decir: «Rechazamos esta imposición de nuestros antepasados » .
Mehmed S. Kaya : Nació en la aldea Keşkon del distrito Solhan de Bingöl. Profesor de la Universidad Noruega de Lillehammer Inland. Se han publicado varios estudios científicos suyos a nivel internacional. Su último trabajo es 'The Zaza Kurds of Turkey'. Este trabajo fue publicado en Londres en 2018 por la famosa IB Tauris Publishing House. Su artículo científico más reciente, La vana lucha de Turquía por crear una nación homogénea, fue publicado en la famosa revista Middle East Policy, con sede en Washington.
