Sobre el «derecho a matar» en Oriente Medio
The Amargî – Bachtyar Ali – 7 enero 2026 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid
Uno de los mayores logros de la civilización occidental, que se ha practicado de forma muy limitada, es la retirada del derecho del Estado a matar. Es cierto que este derecho solo se aplica a los casos que llegan a los tribunales y se resuelven mediante un proceso legal, dejando fuera los numerosos crímenes en los que los ejércitos matan a miles de civiles sin rendir cuentas. No obstante, la existencia de una ley de este tipo, aunque sea a un nivel limitado, sigue siendo digna de elogio. La pregunta es: ¿permiten las estructuras estatales de Oriente Medio algo así? ¿Se puede pensar seriamente en que un Estado de Oriente Medio renuncie a su derecho a matar? O, más precisamente, ¿quién en Oriente Medio se opone a plantear esta cuestión y llevarla a los debates generales?
El discurso sobre la pena de muerte en la filosofía occidental indica que las cuestiones jurídicas y filosóficas sobre el derecho a matar precedieron a las políticas. Desde la Ilustración, y especialmente desde Immanuel Kant, la pregunta «¿Tiene el Estado derecho, al castigar el asesinato, a convertirse él mismo en asesino y matar al criminal?» ha sido fundamental y sigue siendo objeto de un intenso debate hasta el día de hoy. La conciencia generalizada actual sobre la «santidad de la vida» es, en parte, el resultado de ese diálogo. Por supuesto, diferentes filósofos dan diferentes respuestas a esta pregunta, ya que la respuesta está ligada a una serie de otras opiniones sobre el «ser humano» y el «Estado». Es decir, desde los mayores defensores de la pena de muerte, como los filósofos clásicos Kant y Hegel, que consideraban legítima la pena capital, hasta los mayores detractores modernos de esta pena, como Albert Camus y Jacques Derrida, los argumentos siempre han sido filosóficos, racionales y universales, sin que las emociones políticas hayan influido directamente en su formulación. La cuestión del «derecho a matar» es una cuestión filosófica, jurídica y ética, no una cuestión puramente política.
En Oriente Medio, sin embargo, quienes defienden un tipo de Estado que ha monopolizado el derecho a matar, además del derecho a utilizar la violencia, utilizan exclusivamente argumentos políticos.
Sin embargo, en Oriente Medio, quienes defienden un tipo de Estado que ha monopolizado el derecho a matar, además del derecho a utilizar la violencia, utilizan exclusivamente argumentos políticos. Estos argumentos siguen la línea de «proteger la patria», «cortar la mano al extranjero», «eliminar a los enemigos de Dios», «castigar a los traidores y a los vendidos» e «intimidar a los enemigos».
¿Tiene esta diferencia un origen religioso?
En el cristianismo, el castigo tiene, en cierta medida, el objetivo de lograr la justicia y la igualdad. En el Antiguo Testamento leemos: «Vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe» (Éxodo 21:23-25).
Pero en el islam, el castigo y el asesinato tienen mucho más que ver con castigar a otros por su falta de creencia, por tener una religión diferente y por llevar una identidad diferente, que con lograr la justicia. En la sura At-Tawbah, leemos: «Combatid a quienes no creen en Alá ni en el Día del Juicio y no consideran ilícito lo que Alá y Su Mensajero han declarado ilícito». Del mismo modo, en la sura Al Imran se afirma: «Y quien desee otra religión que no sea el islam, nunca le será aceptada…». En la sura Muhammad, de la misma manera: «Así que cuando os encontréis con los que no creen [en la batalla], golpeadles [el cuello]».
La visión occidental racional de la pena de muerte se plasma claramente en la perspectiva de Hegel. Según Hegel, el castigo es la restauración y la afirmación de lo que es correcto. En Elementos de la filosofía del derecho, Hegel dedica varios párrafos importantes del libro a formular una justificación racional de la pena de muerte. Desde la perspectiva de Hegel, el castigo expresa profundamente el respeto, como si le dijéramos al criminal: no te consideramos un loco ni un animal; te consideramos un ser humano consciente que tiene que rendir cuentas. Eres un ser humano responsable de tus actos y, por lo tanto, es necesario que aceptes las consecuencias de tus propios actos. Para Hegel, matar es la negación del derecho a la vida del otro; la pena de muerte es «la negación de la negación». Hegel, en su tesis, considera que la pena de muerte solo es justa como respuesta al delito de asesinato, pero no habla de ella en otras situaciones y casos. Para Hegel, matar no se considera una retribución o un ojo por ojo, como en el cristianismo, ni tiene relación con la religión o la identidad del otro; más bien, es una situación legal basada en el reconocimiento del ser humano como un ser racional. El concepto de igualdad juega un papel importante aquí; solo la pena de muerte puede ser un verdadero castigo frente a un delito como el asesinato y estar a la altura de la magnitud del delito.
Puedo decir que muchos defensores contemporáneos de la pena de muerte siguen moviéndose dentro de la órbita de los argumentos de Hegel. Uno de los partidarios más acérrimos de la pena de muerte es el filósofo estadounidense contemporáneo Robert Blecker, profesor de una facultad de derecho de Nueva York. Considera que la pena de muerte es la única forma de mantener el «equilibrio moral». En su opinión, «algunos no deben vivir», refiriéndose a un tipo específico de delincuentes: las personas que han participado en asesinatos en serie, torturas y genocidios. Blecker cree que la pena de muerte debe existir, pero que debe utilizarse en casos muy específicos. También considera que la oposición a la pena de muerte es una especie de debilidad moral en las sociedades contemporáneas.
Por otro lado, tenemos a algunos oponentes muy radicales de la pena de muerte, entre los que destacan Camus y Derrida. Jacques Derrida remonta el uso del asesinato y la pena de muerte por parte del Estado a una raíz más profunda. En una profunda crítica a gran parte de la filosofía occidental anterior a él, que concede al Estado el derecho a matar y le proporciona justificaciones para ello, cree que el deseo de matar no tiene ninguna relación con «defender la sociedad en sí misma», como dice Jean-Jacques Rousseau, ni es respetuoso con la persona castigada al considerarla un individuo consciente, como en la opinión de Hegel. Más bien, revela el deseo del Estado de demostrar su poder sobre la vida y la muerte. Según Derrida, la pena de muerte es un deseo estructural del Estado, que actúa directamente como sustituto de Dios. Derrida ni siquiera acepta la opinión de alguien como Cesare Beccaria, uno de los más acérrimos oponentes a la pena de muerte. Derrida lo ve desde la perspectiva de que la cuestión no es si la pena de muerte es buena o mala, beneficiosa o inútil, sino que este castigo debe ser rechazado sin ninguna prueba o excusa; el mero hecho de preguntarse «¿tiene el Estado derecho a matar a alguien?» es una señal de que todavía tenemos dudas. Para Derrida, el rechazo de la pena de muerte por parte del Estado no debe admitir ninguna duda ni vacilación.
Como si gran parte de los problemas de Oriente Medio no se debieran al hecho de que las armas solo estaban en manos del Estado.
Aquí, mi intención no es debatir las discusiones que tienen lugar en Occidente sobre la cuestión del Estado y el derecho a matar, sino plantear una pregunta sobre esta situación en Oriente Medio. Durante algún tiempo, se ha promovido el lema «las armas solo en manos del Estado», como si se considerara una necesidad positiva indiscutible. Como si gran parte de los problemas de Oriente Medio no se debieran al hecho de que las armas solo estuvieran en manos del Estado. Quienes ven el problema desde esta lógica consideran al Estado como una forma universal, cometiendo así un grave error al equiparar el Estado de Oriente Medio con la estructura, la historia y la infraestructura del Estado occidental.
Si echamos la vista atrás a los últimos cincuenta años, nos encontramos con un conjunto de poderosos Estados de Europa Central y Oriental en los que, en la mayoría de los casos, las armas estaban exclusivamente en manos del Estado. El régimen de Sadam Husein, el régimen de Bashar al-Ásad, el Estado militar de Turquía y el Estado religioso de Irán: estos cuatro gigantescos Estados de Oriente Medio eran ejemplos de Estados fascistas totalitarios, en los que la estructura y la existencia del Estado se diseñaron sobre la base del monopolio del derecho a matar. Matar se convirtió en el instrumento del Estado para demostrar su poder. Matar no estaba relacionado con el establecimiento de la justicia o la equidad, sino más bien con la autorrealización del Estado. Si el Estado no mataba y no tenía poder absoluto sobre la vida, no podía considerarse un verdadero Estado. En Oriente Medio, contrariamente a las opiniones de muchos filósofos occidentales sobre el Estado, este no es una extensión de la sociedad, no es el producto de un acuerdo colectivo, no se basa en un «contrato social» claro y escrito, sino que es una extensión de Dios y se comporta como su representante. El único aparato que se ha desarrollado en estos Estados es el de la vigilancia, el castigo y el asesinato. Las justificaciones que Hegel ofrece para el castigo y el asesinato se invierten por completo en Oriente Medio. En el fondo de la tesis de Hegel, cuando matamos a alguien por asesinar a otra persona, es para demostrar que el valor de las vidas es igual, pero en Oriente Medio, el castigo, el genocidio y los asesinatos en masa tenían como objetivo decir a los enemigos del Estado que no los consideraba seres humanos, para demostrar que los poderosos y los impotentes no están al mismo nivel. Aquí, matar no es para defender o proteger a la sociedad, sino únicamente para demostrar el poder y la capacidad ilimitada del Estado. La visión de Derrida del Estado como heredero y sustituto de Dios es evidente en los Estados contemporáneos de Oriente Medio.
Esto no significa que yo diga que las armas deben estar en manos de todos; al contrario, es un llamamiento a diseñar un mecanismo claro para retirar el derecho a matar a todos, sobre todo al propio Estado.
Hoy, en Siria e Irak, el Estado está pasando por un proceso de reestructuración y refundación. El lema principal que escuchamos constantemente en este proceso es que «las armas solo deben estar en manos del Estado», una retórica que, aunque algunos la plantean con la intención de lograr la estabilidad y establecer la paz, no ha tenido en cuenta la verdadera naturaleza del Estado en Oriente Medio. La historia de los últimos cien años de Oriente Medio nos demuestra que la frase «las armas solo en manos del Estado» es una estrategia aterradora que recrea un Estado central fascista. Esto no significa que yo diga que las armas estén en manos de todos; al contrario, es un llamamiento a diseñar un mecanismo claro para retirar el derecho a matar a todos, sobre todo al propio Estado. Un Estado cuyos poderes no estén claramente definidos repetirá la historia del Estado de Sadam Husein y Bashar al-Ásad. Lo que se necesita antes que nada es hablar de un contrato social en el que se retire el derecho a matar incluso al Estado.
Quienes suelen apoyar un Estado central y fuerte que monopoliza el derecho a utilizar la violencia para el Estado no han comprendido que el arma más aterradora en Oriente Medio es la que está en manos del Estado, y que los tipos de violencia más aterradores son los que provienen del Estado. Ver al Estado de Oriente Medio con los estándares del Estado occidental es un terrible malentendido en Oriente Medio; en realidad, el verdadero control de la violencia comienza con la retirada del derecho a matar al Estado. Hasta ahora, todos los Estados de Oriente Medio han sido Estados sectarios, nacionalistas y religiosos; sin una democratización verdadera y radical de las instituciones estatales, el ejército y las armas siguen siendo herramientas aterradoras de represión en manos de una secta y una etnia para exterminar a las demás. El verdadero diálogo que traerá la calma a Oriente Medio no consiste en preguntarse «en manos de quién están las armas», sino en insistir en que la retirada del derecho a matar al Estado debe ser el punto principal de cualquier diálogo que quiera traer la democracia y la paz a Oriente Medio. Sin trasladar este diálogo del nivel político superficial, extremista y cargado de emociones a una cuestión ética y filosófica, nos resulta difícil en Oriente Medio afrontar este problema con calma, sin guerra y sin fanatismo. La necesidad política siempre exige que las partes se enfrenten cara a cara con las armas en la mano; solo la necesidad ética e intelectual puede hacer que las personas depongan las armas y se comuniquen entre sí de otra manera.
Notas:
- Para más información sobre la opinión de Hegel sobre la pena de muerte, véase Hegel. Principios de la filosofía del derecho. Traducción: Imam Abdul Fattah Imam. Dar al-Tanwir. 3.ª edición. Beirut. 2017. pp. 197-204. También puede leer el apéndice final, en el que Hegel responde a Beccaria.
- Para obtener información sobre las opiniones de Robert Blecker, véase su entrevista con el periódico Standard. Der Standard. 28 de septiembre de 2011. Robert Blecker «Moralische Pflicht zu töten».
- Para conocer las opiniones de Derrida sobre el derecho a matar y su monopolización por parte del Estado, consulte el segundo volumen de los seminarios sobre la pena de muerte, a partir de la página 200, Derrida, Jacques. Die Todesstrafe II. Seminario 2000-2001. Passagen Verlag-2023.
El autor:
Bachtyar Ali, destacado novelista, poeta y ensayista, es considerado uno de los autores kurdos contemporáneos más influyentes. Conocido internacionalmente por La última granada, ha publicado más de 40 obras de ficción, poesía y crítica, entre ellas 12 novelas. Sus escritos han sido traducidos a numerosos idiomas, desde el árabe y el persa hasta el alemán, el italiano y el inglés. En 2017, se convirtió en el primer autor que escribe en un idioma no europeo en ganar el prestigioso Premio Nelly Sachs.
