Los fundamentos intelectuales de la línea de «resistencia y desafío»: Ali Jamenei como modelo

The Kurdish Center for Studies – Mohammed Sayyed Rassas – 3 abríl 2026 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid

En 1966, Alí Jamenei escribió las siguientes palabras en la introducción a su traducción al persa del libro de Sayyid Qutb, El futuro de esta religión: «Las codiciosas potencias invasoras consideraron necesario sofocar la fuerza moral de Oriente como primer paso para imponer su hegemonía, ya que esta fuerza podía constituir un obstáculo para sus ambiciones expansionistas. En los países de Oriente, esta fuerza moral no era otra cosa que el islam. Pues el islam otorga a sus hijos una personalidad en la que se ven a sí mismos como los supremos; se les llama el Partido de Alá (Hezbolá), y el Partido de Alá son los vencedores… Les promete que son la nación que heredará la tierra y será el testigo central en el escenario de la historia, y los impulsa hacia un movimiento yihadista constante… Les impone una postura de dureza y severidad hacia los enemigos y les prohíbe inclinarse hacia ellos». (Texto completo de la introducción disponible en el enlace).

Quien vuelva a consultar el libro de Qutb mencionado anteriormente —publicado por la Biblioteca Wahba de El Cairo en 1960, cuando su autor aún se encontraba en prisión— podrá comprobar en las páginas 110, 111 y 112 de esa edición de El Cairo que el islam no solo fue una herramienta de resistencia durante las tres etapas (cruzada, tártara y colonial), sino también un «desafiante» (mūmani’) espiritual y cultural, resistente a la asimilación incluso «si en ocasiones se produce una derrota aparente» (p. 113). Es la alternativa civilizacional «tras el fin de la era en la que prevalece el hombre blanco, porque la civilización del hombre blanco ha agotado sus fines limitados e inmediatos» (p. 56). Qutb cree que la esencia de esta alternativa civilizatoria reside en el hecho de que: «Solo el islam es capaz de salvar a la humanidad de los peligros inminentes y aplastantes hacia los que la conducen las cadenas de la deslumbrante civilización material. Solo él es capaz de dotarla de la metodología adecuada a su naturaleza y a sus verdaderas necesidades, y solo él coordina sus pasos en la creatividad material con los de su aspiración espiritual» (p. 109).

A juzgar por el texto de la introducción de Alí Jamenei, parece que, a través del libro de Sayyid Qutb, identifica estos tres temas: el islam como herramienta de resistencia; una fuerza moral desafiante que impide la asimilación incluso ante una «derrota aparente»; y la alternativa que convertirá a los musulmanes en «la nación que heredará la tierra».

Pasaron seis años entre la publicación del libro en Egipto y la traducción al persa en Irán, durante los cuales fluyó mucha agua bajo el puente de la resistencia contra lo que Jomeini y Jamenei denominaron más tarde «los poderes de la arrogancia global». Con la ruptura sino-soviética de 1960, la marea del movimiento comunista internacional —que comenzó con la Revolución de Octubre de 1917— empezó a retroceder. En 1962, la crisis de los misiles en Cuba puso de manifiesto el declive del poder del Kremlin frente a la Casa Blanca. Cuando comenzó la guerra de Estados Unidos contra Vietnam del Norte (agosto de 1964), Hanói parecía abandonada debido a la disputa sino-soviética. Cuando los cubanos intentaron restablecer la armonía —encabezados por Ernesto «Che» Guevara, quien viajó a Pekín y se reunió con Mao Zedong en 1965 para salvar la brecha con la Unión Soviética en la era posterior a Jruschov (octubre de 1964) y fracasó—, Guevara y Fidel Castro dirigieron su mirada hacia los «Tres Continentes» (América Latina, África y Asia) y hacia el concepto de «Sur contra Norte» y el «tercermundismo». Llegaron a creer que la fuente del poder revolucionario ya no estaba en Europa, como habían pensado Marx, Engels, Lenin y Stalin, ni que la liberación de las colonias dependía de la instauración del socialismo en los países colonizadores —como creían los comunistas indios antes de la salida británica en 1947—. En cambio, la fuente y el centro de la revolución se habían desplazado hacia el Sur y el «Tercer Mundo».

Frantz Fanon, en su libro de 1861 *Los condenados de la tierra*, había lanzado esta frase, para la que encontramos un equivalente en el libro de Sayyid Qutb: «Pasemos al otro lado… dejemos esta Europa que no deja de hablar del hombre y, sin embargo, lo masacra en cada uno de sus rincones» (Dar al-Tali’a, Beirut 1966, p. 295). Sin embargo, en el libro de Fanon encontramos que la liberación nacional del colonialismo europeo es un proceso de resistencia violenta: «Ya sea que hablemos de liberación nacional, renacimiento nacional, resurrección popular o unión entre pueblos, sean cuales sean los títulos utilizados y los nuevos términos, la descolonización es siempre un acontecimiento violento» (p. 41). «Su objetivo es cambiar el orden del mundo… un programa de desorden total» (p. 41). Él ve una alternativa en la «cultura nacional» frente a la cultura del colonizador, pero «la liberación nacional y la resurrección del Estado son una condición para la existencia de la cultura» (p. 231); es decir, esta se forma a partir de ellos.

En 1965, Castro, el presidente argelino Ahmed Ben Bella y el presidente indonesio Sukarno coincidieron en la idea de celebrar la Conferencia Tricontinental. El coordinador de los trabajos preparatorios fue el político marroquí Mehdi Ben Barka. Se acordó celebrar la conferencia en la capital cubana en el primer mes de 1966 (los detalles completos de los preparativos de la conferencia se encuentran en el libro de Saverio Tutino: Historia de la Revolución Cubana, Dar al-Haqiqa, Beirut 1971, pp. 286-288).

En junio de 1965, Ben Bella fue derrocado en un golpe militar liderado por Houari Boumédiène. Posteriormente, Sukarno fue derrocado en un golpe militar patrocinado por la CIA en septiembre. En octubre de 1965, Mehdi Ben Barka fue asesinado, liquidado, y su cuerpo desapareció en París en una operación cuyos detalles siguen siendo un misterio, aunque hay indicios que apuntan a la participación de los servicios de inteligencia marroquíes, regionales e internacionales.

En septiembre de 1965, Castro anunció «la partida secreta de Ernesto Che Guevara hacia otras tierras y otras luchas» (Tutino, op. cit., p. 287), para encontrar la muerte en Bolivia en el otoño de 1967.

La Conferencia de La Habana se celebró según lo previsto, pero las nubes del fracaso se cernían claramente sobre su atmósfera.

Es probable que Alí Jamenei (nacido en 1939) —quien se vio influido por las tendencias tercermundistas que le llegaron a través del pensador iraní Alí Shariati (1933-1977), quien a su vez se vio influido por Frantz Fanon— estuviera siguiendo estos acontecimientos en torno a la Conferencia de La Habana. Sin duda, los tenía en mente cuando escribió la introducción al libro de Sayyid Qutb en 1966. Sin embargo, de la introducción se desprende claramente que el «islam» —y no la «cultura nacional» de Fanon ni el marxismo de Castro y Guevara— es la «Resistencia», el «Desafío» y la «Alternativa Civilizacional» para Jamenei.

Es cierto que Jomeini, en su libro El gobierno islámico (una serie de conferencias impartidas en Nayaf en 1970, recopiladas en un libro publicado en 1971, en el que propone la idea de la Wilayat al-Faqih), considera el islam como «la religión de los muyahidines que buscan la verdad y la justicia, la religión de quienes exigen libertad e independencia, y de quienes no quieren permitir que los incrédulos se impongan sobre los creyentes» (p. 8). También es cierto que, en su carta a Gorbachov de enero de 1989, considera «el islam, frente tanto al Occidente capitalista como al Oriente comunista, como el único medio para el bienestar y la salvación de los pueblos y la solución a todas las crisis fundamentales que sufre la humanidad». Sin embargo, lo que Ali Jamenei propuso, basándose en Sayyid Qutb, sigue siendo lo más detallado y claro a la hora de presentar los fundamentos intelectuales de la línea de «Resistencia y Desafío» (al-muqawama wa al-mumana’a). Sayyid Qutb ya había planteado esta idea —que Jomeini expone en su carta a Gorbachov (es decir, que la Casa Blanca y el Kremlin están alineados en principio a pesar de una disputa sobre intereses, y que la división entre ellos es superficial)— ya en su libro de 1949 *La justicia social en el Islam*. Hablando de la división posterior a 1945 entre los bandos occidental y oriental: «En cuanto a nosotros, creemos que se trata de una división aparente, no real; es una división sobre intereses, no sobre principios, y un conflicto sobre bienes y mercados, no sobre credos e ideas. La naturaleza del pensamiento euroamericano no difiere en realidad de la naturaleza del pensamiento ruso; ambos se basan en la primacía de las consideraciones materiales en la vida» (p. 214, edición Dar al-Shorouk, El Cairo 1993). Es probable que de esta idea de Qutb surgiera la noción de «Ni Oriente ni Occidente, sino islámico», que la revolución iraní propuso desde 1979 —pero considerando a Estados Unidos como el «Gran Satán» y a la Unión Soviética como el «Pequeño Satán».

Es probable que la desaparición de la Unión Soviética en 1991 hiciera que Irán se mostrara menos receloso a la hora de aliarse con la Rusia de Vladimir Putin.

En este sentido, puede decirse que lo que aportó Ali Jamenei, tras asumir el cargo de «Líder Supremo» tras la muerte de Jomeini el 4 de junio de 1989, hasta su fallecimiento en un ataque israelo-estadounidense el 28 de febrero de 2026, representa la puesta en práctica de la línea de (Resistencia y Desafío). Es el fundador de lo que se denominó el «Eje de la Resistencia y el Desafío».

Este ejercicio práctico consistió en establecer una red global bajo el sistema «Hezbolá en el Mundo», directamente subordinada al «Líder». Esto se complementa con partidos y movimientos islámicos chiítas, tanto armados como no armados, que se adhieren lealmente a la Wilayat al-Faqih, junto con la alianza de Irán con movimientos islámicos suníes que abrazan la teoría de la «Resistencia y el Desafío», como Hamás y la Yihad Islámica en Palestina. A esto se suma la relación armoniosa entre el Irán de Jamenei y la dirección de la Organización Internacional de los Hermanos Musulmanes y la mayoría de las ramas del grupo en todo el mundo, así como la relación de Irán con regímenes árabes como el de Hafez al-Assad y su hijo, en la que Jamenei consideraba a Siria un puente necesario para el «Eje de la Resistencia». También mantuvo vínculos con regímenes como el de la Turquía de Erdogan, con quien las relaciones se mantuvieron buenas a lo largo del periodo 2002-2026, tras la llegada al poder del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en Ankara.

En la escena internacional, Jamenei tejió una alianza con Rusia, China, Corea del Norte, Cuba y Venezuela para hacer frente a las «potencias de la arrogancia mundial». A nivel no gubernamental, hay muchos arabistas y marxistas (entre ellos muchos marxistas de Europa y América Latina) que creen en la línea de la «Resistencia y el Desafío», o que convergen con ella desde el punto de vista de que la contradicción principal es con Washington e Israel. De ahí su visión de la convergencia y de dejar de lado todas las contradicciones para reunirse con cualquiera que resista y desafíe a Estados Unidos e Israel, independientemente de la naturaleza de su régimen, ideología o prácticas.

En resumen: la experiencia de Jamenei en Resistencia y Desafío ha tejido fundamentos intelectuales teóricos. Si bien contiene ejercicios prácticos en los que las alianzas y convergencias se construyen sobre bases utilitarias y de interés —ya sea con los comunistas en China, o con el modelo representado por Vladímir Putin (que combina el nacionalismo ruso y el cristianismo ortodoxo,  o con Hafez al-Assad y su hijo, y también con Hugo Chávez y Nicolás Maduro en Venezuela; a Jamenei ni siquiera le disuadió la desconfianza cuando se reunió y cooperó, en un acto de extremo pragmatismo, con George W. Bush en la invasión y ocupación de Afganistán (2001) e Irak (2003). Sin embargo, en todo esto, cree justo lo contrario de lo que dijo Eduard Bernstein: «El objetivo no es nada, el movimiento lo es todo». Para él, «el movimiento no es nada, el objetivo lo es todo». En consecuencia, todas las prácticas deben estar al servicio del objetivo.

Pero la pregunta ahora es: ¿triunfó o fracasó Alí Jamenei?