Entrevista con el Primer Ejército Mundial de Mujeres: YJA-STAR

Entrevista: Evren Kocabıçak (23 Marzo 2014)

Pregunta: ¿Cuál es la historia tras YJA-STAR y los batallones de autodefensa de las mujeres kurdas?

Aunque el nombre YJA-Star fue adoptado en 2004, el proceso hacia la militarización de las mujeres había comenzado mucho antes. La profunda contradicción dentro de la realidad sociológica del Kurdistán y la fuerte participación de compañeras en la revolución ha hecho que el tema de la liberación de la mujer se convierta gradualmente en una cuestión apremiante que es tan importante como la cuestión nacional. Afianzar las habilidades militares y la autenticidad de la organización de las mujeres, así como asegurar la aparición de demandas genuinas era de gran importancia. «Cuando la revolución tenga éxito, las mujeres también se emanciparán»; en ningún momento se invocó tal frase. En cuanto a la cuestión de la mujer, ha quedado bastante claro que la emancipación sólo se logra a través de las ideas propias, las organizaciones y las acciones de las propias mujeres. Con respecto a este tema, ya que la revelación del poder de las propias mujeres es de capital importancia, la militarización de las mujeres se ha convertido en una necesidad.

A pesar de todos sus rigores, la militarización de la mujer kurda se convirtió en un elemento constitutivo de su propia creación y de la autoconciencia de su propia existencia. Para aquellas mujeres que están desposeídas de sus voliciones y hasta de su propio ser en las sociedades en las que las fuerzas opresivas son dominantes, formar de nuevo sus propias personalidades, para convertirse en la fuerza transformadora de la vida y para liberar a su género, sólo es posible si se convierten en una potencia en sí mismas. En tal contexto, la militarización de la mujer se organizó más bien como un instrumento de igualdad en el ámbito social, político y cultural, en lugar de una mera organización militar con fines exclusivamente de combate.

Una mujer que no puede desarrollarse en una realidad total, abarcando la esfera ideológica, política y militar, se convierte en base para la falsa sensación de poder que detentan los hombres, que produce el desarrollo de una sensación engañosa de dominio sobre las mujeres. Los ejércitos masculinos han surgido de la desigualdad y se han convertido en instrumentos de la profundización de la esclavitud y la dominación; en contraste con esto, la militarización de las mujeres se enfrenta a los deberes de la abolición de las fuentes de desigualdad y la explotación, la lucha contra las mismas causas que fomentan la dominación y a convertirse en el ejército de la igualdad y la liberación.

Pregunta: ¿Por qué la militarización de las mujeres?

En Kurdistán es inevitable que los estadios iniciales de la organización de las mujeres sean el ejército y la guerra. En la lucha por la liberación nacional, no queda otra alternativa que la militarización. Bajo tales circunstancias, la única manera de preservar la propia existencia, el honor y la identidad es luchar. Resulta evidente que el avance de las mujeres hacia la liberación va a realizarse por medio de la etapa organizativa inicial de la auto militarización.

A pesar de la resistencia, las mujeres han estado luchando para establecer la certeza de que pueden involucrarse en todas las áreas de trabajo de la vida. Lo que se pretende con la militarización de las mujeres es romper la lógica masculina dominante y el hábito social que ha brotado de esta lógica. Dada la realidad de clase, la incorporación de las personas oprimidas y de las aún más oprimidas mujeres en el ejército y su involucración en el combate, expresa una gran explosión emancipadora contra los enfoques tradicionales clásicos.

Los ejércitos masculinos han tenido su origen en la desigualdad y se han convertido en instrumentos de la profundización de la esclavitud y la dominación; en contraste con esto, la militarización de las mujeres responde a los deberes de abolición de las fuentes de desigualdad y explotación, a la lucha contra las verdaderas causas que fomentan la dominación, y buscan convertirse en el ejército de la igualdad y la liberación.

En una sociedad, cuanto mayor es el grado de libertad de las mujeres, mayor será el dinamismo de su desarrollo. En este sentido, la liberación femenina tiene prioridad. Puesto que la liberación de las mujeres es continua, una organización única, con mecanismos organizativos, medios de lucha y la institucionalización de aquéllos, resultan todos esenciales, ya que son requisitos fundamentales para el desarrollo emancipador.

Pregunta: ¿Cuáles son las diferencias entre las estructuras militares de los hombres y las de las mujeres?

Como sabemos, los ejércitos de todo el mundo son las más fundamentales fuentes del poder político y estos ejércitos se componen de hombres. El nivel de los hombres dentro de los ejércitos representa, tanto relativa como generalmente, el grado de dependencia de las mujeres. El dominio del hombre en el área militar también representa su dominio en la sociedad; como tal, supone igualmente un dominio sobre las mujeres. Nadie puede negar la existencia de tales relaciones. La relación entre tal sentido de milicia dominada por los hombres y la represión que experimenta la mujer es real. No existe el concepto de un ejército de igualdad. Uno es el ejército de los oprimidos, el otro es el ejército de los opresores; si hay un ejército completamente compuesto por hombres en algún lugar, entonces también existe el hecho de mujeres oprimidas. La vida misma, de hecho, verifica esta condición. No hablamos solamente de la vida militar; en la economía, en numerosas instituciones de la vida social, sin la creación de la militarización política, y sobre todo cultural, de las mujeres (es decir, organización), no es posible proporcionar una solución al problema crucial de la igualdad ni tampoco la liberación. El ejército es un tipo de organización que se ajusta a nosotras. Si nos fijamos bien, la realidad actual de las mujeres cuyo lugar dentro de la sociedad queda totalmente minimizado, es el resultado de la existencia de una mujer a la que se le disuade de organizarse en general y de crear su propio ejército distintivo. Y esto provoca que los conflictos y la desigualdad persistan y ganen terreno en nuestras sociedades. Desde esta perspectiva, la organización y la institucionalización de la militarización de las mujeres en todos los aspectos es esencial para la liberación y la creación de igualdad.

A este respecto, el desarrollo de nuestra guerrilla no patriarcal está fuertemente conectada con los esfuerzos de democratización. Una de las razones fundamentales para el desarrollo de esta forma única de militarización de las mujeres es también prevenir la aparición de características patriarcales. En ninguna parte del mundo ha habido nunca un ejército exclusivo de mujeres dentro del ejército general. En ello radica nuestra principal diferencia.

Pregunta: ¿Es el grupo de mujeres totalmente autónomo política y militarmente?

La organización de mujeres es organizativamente autónoma y única en todos los ámbitos de trabajo (político / militar) en general. Actualmente, debido a varios inconvenientes provocados por las condiciones de lucha, especialmente en la guerra, hay más bien un sistema combinado. Para explicarlo mejor, diremos que en los aspectos vivenciales y organizativos tenemos posicionamientos separados; pero en la guerra, se llevan a cabo prácticas comunes. En las zonas de conflicto armado, existen unidades militares masculinas y femeninas. Incluso hay unidades mixtas, pero sigue habiendo un sistema único de guerrilleras dentro de estos grupos mixtos. Por su participación y actitud, las mujeres también mantienen una posición fuertemente determinada dentro de las unidades guerrilleras mixtas. Estas unidades pueden tener división del trabajo y soporte mutuo, pero no se disuelven o liquidan unas a otras. Puede haber acciones conjuntas, pero sigue habiendo algunas acciones que pueden ser realizadas exclusivamente por unidades de mujeres, y también algunas solamente por hombres. En la guerra, hay tanto acciones que han de realizarse conjuntamente como por separado.

Hablamos de una fuerza guerrillera de mujeres que proporciona educación ideológica, política y militar de ella y para ella, que actúa de acuerdo con sus propios planes y prácticas por medio de su propio poder autónomo -es decir, es una fuerza que organiza su propio sistema-. Y lo hace para transformar su propia voluntad en una organización y asegurar su fuerte desarrollo.

Pregunta: ¿Cómo son las relaciones jerárquicas que se constituyen entre las mujeres en el seno de una organización armada? ¿Hay una organización jerárquica? Si es así, ¿se presenta algún obstáculo ante la lucha común?

Cuando se trata del ejército, por lo general lo que viene a la mente son los ejércitos del Estado dominante y las estructuras de clase. Por el contrario, lo que tenemos aquí es una fuerza guerrillera popular. Y tiene una estructura desarrollada sobre bases democráticas. La guerrilla de liberación de las mujeres aporta el dinamismo esencial para el desarrollo y la preservación de esta estructura democrática. El voluntariado es el principio en que se basa la participación; no obstante, indudablemente, no es ni desorganizado ni irregular. Por supuesto, hay rudimentos de principios y disciplina relativos a la participación en la realización de actividades dentro de una estructura organizada. En este marco, los talentos y habilidades de cada participante se mantienen a su máxima capacidad para su propio desarrollo y para servir al desarrollo de la estructura organizativa. Se aportan todos los recursos y oportunidades para el desarrollo de los talentos, habilidades y la propia personalidad en todos los niveles.

Es mejor definirlo como una coordinación de trabajo y roles más que como una estructura jerárquica, puesto que la forma de administración tiene más de estructura comunitaria que individualista. Bajo esta forma, la administración o comandancia representa la institución en lugar de la persona. No es posible que alguien tome decisiones, planifique y ejerza por si solo o sobre un enfoque individual. Por supuesto, hay una cadena de mando dentro de una unidad guerrillera en lucha, ya que su ausencia podría simplemente provocar la aniquilación de la unidad en un corto plazo. Sin embargo, tenemos mecanismos muy fuertes para vigilar y criticar la estructura de mando. Si las estructuras del equipo cosechan fuertes críticas, pueden incluso destituir a sus mandos haciendo uso de su voluntad común. Tenemos un sistema en el que cada acción, formación o reunión se evalúa colectivamente; un sistema en el que la democracia directa se ejerce incluso si se trata de una organización militar.

Pregunta: ¿Se están grabando las experiencias de estas mujeres?

En general, puesto que se está desarrollando una conciencia histórica por medio de la transformación de la resistencia y el esfuerzo de las mujeres en beneficios continuos, las mujeres guerrilleras tienen sus diarios. El mantenimiento de estos diarios crea múltiples efectos y resultados. Mientras que la intensidad emocional de las vidas guerrilleras encuentra su expresión por medio de las voces de las autoras de estos diarios, también se extrae una interpretación histórica muy vasta y rica a través de la colección de sentimientos e interpretaciones individuales de cada compañera. Además, todo el mundo adquiere un talento al expresar las propias sensaciones y la vida de manera literaria. Estos diarios también exponen la existencia de mujeres en la historia como sujetos. Como lo que se está viviendo y el sujeto que lo vive son puestos en los escritos al unísono, resulta posible afirmar que las mujeres están escribiendo la historia de su propia liberación.

Pregunta: ¿Cómo son sus programas educativos para mujeres?

Además de la educación ideológica y militar, también hay programas de educación únicos que analizan cada tipo de asalto sistémico contra el sexo femenino. Además, este tipo de programas educativos también se llevan a cabo en ambientes comunes donde se proporciona una base para la autocrítica generalizada por parte de los hombres. Dondequiera que estén presentes las unidades de mujeres, ofrecemos educación sobre la revolución de las mujeres en el neolítico, la historia de la explotación de las mujeres (mitológica, religiosa, filosófica, científica), la historia de la resistencia de las mujeres, los efectos de los estudios sobre sexismo social y jineology (lo que llamamos una educación genuina) y nuestros amigos varones también se educan en este marco, y se realiza un análisis posterior para que puedan superar sus personalidades patriarcales. Los educadores son mujeres.

Las academias se organizan especialmente para estos originales estudios concentrados. En estas academias cada persona analiza estrictamente su propia vida y presenta a los demás sus descubrimientos psicológicos, sociológicos, etc. en relación con las mujeres. Por otra parte, se cubren integralmente la educación militar e ideológica. En cuanto a la educación militar, lo que se considera principal es la autodefensa desde la perspectiva de las mujeres.

Pregunta: ¿Cuál es el concepto de autodefensa? Las feministas hacen hincapié en la autodefensa individual. ¿Cuál es su enfoque?

Nuestro sentido de la autodefensa no equivale sólo a la defensa física, sino que también implica una autodefensa contra cualquier posible tipo de asalto del patriarcado. En primer lugar, es prioritaria la autodefensa de las mujeres mediante el uso de su razonamiento social contra los ataques del sistema patriarcal dirigidos a la forma de pensar. Este tipo de defensa también proporciona una línea de defensa contra los ataques a diferentes niveles (cultural, económico, militar, etc.). Si se puede decir que todos estos ataques no van dirigidos sólo contra las mujeres, sino contra la sociedad en su conjunto; entonces también hay que decir que la lucha y la resistencia deben ser también de todos.

Sin embargo, como usted ha mencionado, las feministas han cimentado sus ideas sobre un sentido y estilo individualistas de la autodefensa. ¿Cómo puede una defensa mantenerse individualista con precauciones como aerosoles de pimienta, agujas, palillos, karate, etc.? No consideramos esto con desprecio, pero seguimos sin considerar exitoso este enfoque en términos de los resultados obtenidos.

Hoy en día, si consideramos las masacres cometidas contra las mujeres, podemos observar que los mecanismos de defensa generales presentes en la sociedad no son mecanismos de prevención contra los ataques a las mujeres.

Por esta razón, en todo el mundo, la violencia y las masacres de mujeres se están agudizando cada día bajo nuevas formas. Para las mujeres es crucial defenderse ideológica, social, jurídica y económicamente, garantizar su vida y su libertad, así como velar por la organización de todas las mujeres en la sociedad. Las mujeres tienen que ser educadas en este principio y tienen que construir sus propias comunidades y colectivos.

Pregunta: ¿Es cierto que la violencia doméstica se ha incrementado en los lugares donde la guerrilla se ha retirado? ¿Ha contribuido la guerrilla femenina a la prevención de la violencia doméstica?

Convertirse en una fuerza por medio de una organización genuina que se asienta sobre la base de la auto-liberación, representa una gran revolución social, y es una garantía no sólo para las mujeres kurdas, sino para todas las mujeres. Frente al sistema capitalista actual, que se impone a la mujer como una vida sin alternativa, el movimiento de liberación de la mujer está proporcionando una alternativa de vida que se opone a la destrucción de las propias mujeres y esto se ha convertido en un hecho incuestionable. Especialmente en lugares donde las guerrillas están presentes, los casos de grandes cambios en las relaciones familiares se han convertido en una realidad social, en cuanto a cómo se supone que deben ser las relaciones entre mujeres y hombres y como fuerza para la creación de un cambio de mentalidad, podemos decir que la guerrilla actúa como modelo de una forma de vida, no meramente como una fuerza armada. Mediante el establecimiento de relaciones individuales con cada mujer, las guerrilleras no sólo las han apoyado en la obtención de una conciencia respecto a su propia identidad, sino que también les han hecho sentirse seguras y espiritualmente poderosas. Las mujeres han reforzado su moral con el uso de tales de prácticas y se han esforzado por construir la organización de las mujeres de una forma sin precedentes.

Pregunta: ¿Cuáles son las diferencias entre jineology y feminismo?

Antes que nada, sería mejor empezar diciendo que jineology no es una teoría feminista kurda. El fracaso del feminismo (o feminismos) -que se desarrolló en Occidente a la luz de la herencia de tradición de resistencia de las mujeres- para desarrollar una teoría unificada con el objetivo de lograr la liberación de todas las mujeres, ha aportado un enfoque fragmentado que categoriza a las mujeres en función de la posición social a la que pertenecen. La incapacidad de alcanzar un consenso incluso en la definición de “mujer”, para analizar el sistema de explotación en su totalidad y para el establecimiento de áreas comunes de lucha, ha tenido como consecuencia una gran debilidad en los resultados, a pesar de los ímprobos esfuerzos realizados. En esta línea, el concepto de Jineology (ciencia de las mujeres), en lugar de Feminismo, puede encajar mejor en el propósito que se pretende. La razón es que resulta indudable que las mujeres constituyen el segmento físico y conceptual más amplio de la naturaleza social. Desde esta perspectiva, Jineology contribuiría en gran medida a la revelación de la posición de las mujeres, a partir de la historia de su explotación y el manenimiento de esta explotación económica, social, política y mental.

Es evidente que el esclarecimiento del status de la mujer es sólo una dimensión de la cuestión. Lo que es crucial concierne a la cuestión de la liberación. Está comúnmente aceptado que el nivel de libertad de una sociedad en general es proporcional al de sus mujeres. Sin embargo, la forma de dar seguimiento a esta afirmación tan cierta es importante. La libertad y la igualdad de la mujer no determinan por sí solas la libertad e igualdad social. También se requiere de una teoría, un programa, una organización y mecanismos de acción. Más importante aún, también se demuestra que no puede existir la política democrática sin mujeres, que incluso la política de clase sería deficiente y la mejora de la paz y el medio ambiente no pueden tener lugar.

Es necesario sacar a las mujeres del status de «santa madre, principio de honor, esposa indispensable e insustituible», e investigar la realidad de las mujeres como una suma sujeto-objeto. De hecho, uno de los aspectos más importantes de dicha investigación sería exponer la gran villanía engañosa que se disfraza de amor (la violación, el asesinato, la violencia, las groserías sin fin principalmente). La lista continúa con otras formas de explotación como ser la madre de todas las labores, titular de trabajo gratuito, trabajador con salario inferior, más desempleadas, fuente de los deseos interminables y la opresión de los hombres, procreadoras y criadoras de hijos para alimentar la máquina del sistema, instrumento de publicidad, pornografía, etc. Al ser un sistema explotador, el capitalismo ha desarrollado más mecanismos para la explotación de mujeres que todos los sistemas previos a él.

En verdad, jamás ningún otro fenómeno social ha sido sometido a colonialismo de la manera en que lo han sido las mujeres en cuerpo y alma. Se debe entender que las mujeres están siendo sojuzgadas bajo un estatus colonial con fronteras difíciles de definir. A la luz de estas verdades, sin lugar a dudas, el movimiento feminista debe ser el movimiento antisistema más radical. Inicialmente se persiguió la igualdad jurídica. Este tipo de igualdad, que no significa mucho, parece ser proporcionada generalmente en la actualidad. Parece haber mejoras aparentes respecto a los derechos humanos y otros, como los derechos económicos, sociales y políticos. En apariencia, las mujeres son libres e iguales a los hombres. Sin embargo, el truco más importante radica en el tipo de igualdad y libertad. El establecimiento de la libertad, la igualdad y la democracia para las mujeres que se encuentran mental y corporalmente prisioneras y condenadas a la forma más profunda de la esclavitud -no sólo por la modernidad oficial, sino también por el sistema jerárquico y estatista que ha penetrado en el tejido social de las civilizaciones de todos los tiempos- requiere estudios teóricos amplios, luchas ideológicas, prácticas programáticas y organizativas y, lo más importante, requiere de acciones contundentes.

Acerca de la Familia

El sistema ha transformado la familia en una institución asfixiada por todas las contradicciones del propio sistema. El matrimonio, esposa-esposo e hijos a la vez, mientras no logran transcender sus antiguas relaciones feudales, estarán viviendo la vida de un prisionero bajo el asedio de las relaciones inexorables del capitalismo. Mientras que la familia se considera sagrada en el Kurdistán, ha sido relegada básicamente a causa de las carencias económicas y educativas, así como los problemas de salud y la liberación aún por realizar. La condición de las mujeres y los niños es un desastre total. El fenómeno de los crímenes de honor es en verdad la representación simbólica de la situación de la vida en general. El honor, del que la sociedad se ve privada, se ha convertido en una espina clavada en la carne de la mujer. Así, la hombría hecha jirones obtiene su venganza de las mujeres. En las condiciones actuales, sólo a través de una democratización general de la sociedad se puede abrir un camino hacia la solución de la crisis de la familia.

No es el enfoque correcto reclamar que la cuestión del Estado precede a la cuestión de la familia. Ambos fenómenos, que están en una relación dialéctica, requieren ser tratados en conjunto con el fin de ser resueltos.

Las consecuencias del enfoque adoptado por el socialismo real, poniendo la prioridad sobre el estado y defendiendo que el turno de la sociedad llegará con el tiempo, son evidentes. No hay problema social grave que pueda resolverse dando prioridad a una sola cuestión. Adoptar un enfoque holístico para dar sentido a cada problema mediante la comprensión de todos ellos por medio de sus interrelaciones, y adaptar el mismo enfoque en el camino hacia las soluciones es un método mejor. Así como estaría fuera de lugar pretender comprender al Estado sin entender la mentalidad, comprender la familia sin entender al Estado, comprender a los hombres sin entender a las mujeres, también lo estaría alcanzar una solución sin conocer su opuesto.

La razón por la que la familia conserva su poder respecto a otras relaciones sociales que se disuelven más rápidamente, es porque es el único santuario social. Definitivamente, uno no debe subestimar a la familia. Nuestras críticas no requieren su refutación total, pero muestran la necesidad de su reinterpretación y reestructuración.

Sobre la transformación de los hombres

Es importante dar prioridad a la cuestión de los hombres con mayor hincapié que a la de las mujeres en el orden del día. El análisis de la soberanía y el poder de los hombres no es menos importante que el de la esclavitud de las mujeres; incluso podría ser más difícil de realizar. No son las mujeres, sino los hombres, quienes no se prestan a la transformación. Cuando los hombres abandonan la figura masculina dominante, se sienten como un gobernante que ha perdido su reino o una pérdida similar. De hecho, se hace necesario mostrarle que este tipo tan vacío de dominación le priva de libertad y lo convierte en un total conservador.

Concretamente hablando, la lucha por la liberación de la mujer tiene que ser realizada en forma conjunta desde la formación de su propio partido a la fundación de un movimiento masivo de mujeres y desde todo tipo de organizaciones no gubernamentales hasta instituciones políticas democráticas. Las mujeres sólo pueden tener una personalidad e identidad libres en la medida en que se hayan emancipado de las manos de la dominación del hombre y la sociedad y hayan ganado poder a través de su libre iniciativa.

 

Pregunta: ¿Cuál es su paradigma ecológico?

Filosóficamente también, la naturaleza es vista como un poder que permite a los seres humanos lograr auto-conciencia. Desde de este aspecto, vemos que hay una estrecha relación entre la crisis ecológica y la crisis social (o más bien la destrucción de las sociedades). Por lo tanto, lo que se encuentra dentro de los cimientos de la crisis ecológica es el derrumbe del principio de moralidad social. Es bastante evidente que este principio de moralidad social también quedó devastado en la realidad de las mujeres. Una sociedad que no maneje el principio de moralidad social, no tiene sostenibilidad, ni interna ni externa. La realidad actual explica bien esta condición.

Entre las actividades prácticas que gestionamos bajo nuestras condiciones de montaña están las siguientes: durante casi 10 años la ecología ha estado entre las lecciones básicas de todos nuestros programas educativos para la creación de una conciencia ecológica. Por otra parte, la limpieza de minas antipersona de las tierras donde viven las poblaciones civiles está siendo gestionada por HAWPAR, junto con la plantación de árboles en lugares donde los bosques fueron quemados por los intensos bombardeos. También vivimos sin causar ningún daño al medio ambiente en que vivimos, todo ello manteniendo la amistad con los animales. No cazamos las cabras de montaña en peligro de extinción. Los campesinos tienen prohibido cazar las cabras de montaña, así como la tala de la madera verde. Todas las fuerzas estacionadas en la montaña tienen la oportunidad de realizar horticultura orgánica para la producción y por razones ecológicas.

Pregunta: Muchas guerrilleras rechazan comer carne bajo condiciones de montaña. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre esto?

Podemos decir que se trata de una situación preferencial que ha surgido del desarrollo de la conciencia ecológica social. Respecto a este tema, las valoraciones de nuestro liderazgo también han volcado la atención de nuestros compañeros guerrilleros hacia la cultura de comer carne. Históricamente hablando, consideramos la cultura de la caza como uno de los factores que crean guerra y violencia. Si se considera que el consumo de carne no es una estricta necesidad nutricional para la humanidad, y que sólo constituye el 20% de la nutrición, incluso en la cultura de la era de cazadores-recolectores, se puede observar que los hábitos de comer carne de hoy se han vuelto excesivos. Además, la industria ganadera, que sostienen los grandes monopolios, ha provocado una horrible masacre y los resultados son perjudiciales para la salud humana. Animales que se ven simplemente como alimentos para ser consumidos y no como parte de la totalidad de la naturaleza también contribuye a estos hechos.

Pregunta: ¿Cómo divisa el futuro si se alcanza la paz? ¿Qué pasará con las fuerzas armadas de las mujeres si se establece la paz, continuarán su lucha contra la violencia machista?

Para nosotros no hay una situación de antes y después de la revolución, porque lo que entendemos por revolución es innovación, cambio transformador; es decir, algo que sucede en un continuo según navegamos a través de momentos de libertad. Revolución y lucha son parte de nuestras vidas. Es un estilo de vida para nosotras. ¿Cómo puede alguien mantenerse fuera si la vida misma está en constante cambio? ¿No es ésta la razón del problema social que se vive hoy en día? Extrañamiento del ciclo de la vida … Nunca hemos optado por una vida así y nunca lo haremos. Por tanto, nunca hemos tenido ese tipo de programas. Para nosotras, la lucha no significa algo para ser ejercido temporalmente, no es algo de lo que pretendamos desviarnos tras decir «la revolución ha sucedido, la paz está aquí». No abordamos el fenómeno de la revolución como un trabajo secundario, como un trabajo extra. Tampoco lo consideramos como una aventura. Para nosotras, ser revolucionarias es una forma de vida, es la aportación de la energía humana a la comunidad. Abordamos este asunto filosófica, ideológica y biológicamente. La humanidad siempre persigue lo que es nuevo. Es un camino que nunca termina, especialmente para las mujeres. Es una cualidad de la naturaleza de la mujer, una cualidad del ser humano. La situación de paz que vendrá debería servir como una gran base para la profundización de la revolución. La verdadera revolución comenzaría después de ella.

En relación a esto, las mujeres luchan y es una lucha que continuará siempre, porque tenemos un sistema patriarcal de miles de años, la mentalidad masculina contra nosotros. Para romper sus patrones, la formación del sistema de mujeres libertarias y sus instituciones requiere de la guerra y de una gran lucha. El problema no es sólo si las mujeres están armadas o no. Es un aspecto importante de la lucha, pero no el único. Inicialmente, no teníamos una razón ni práctica concretas que indicasen que debía producirse una revolución, pero el problema de la mujer debe ser resuelto y no abandonaremos. Esta solución debe desarrollarse en paralelo con la lucha de las mujeres porque la fuente de todos los problemas se inicia con la esclavitud de las mujeres. Se trata de una lucha a largo plazo. Es posible resolver el problema kurdo políticamente, pero la verdadera solución sería social. Y en este aspecto, el papel más importante recae, nuevamente, sobre los hombros de las mujeres.

Pregunta: ¿Cuáles son sus pensamientos respecto a la resistencia de Gezi¹ y los foros que se podrían considerar como su continuación? ¿Cuáles son sus sugerencias para superar el sexismo en estos foros que son formaciones mixtas?

Los acontecimientos durante la resistencia de Gezi representan una nueva era para Turquía. La ira acumulada por la ciudadanía contra las prácticas antidemocráticas y la tiranía han estallado en una resistencia y sus efectos son inmensos. Gezi representa la resistencia y el lado democrático-liberal que forma parte de los pueblos de Turquía. Es un proceso que también ha impulsado nuestra moral como movimiento. Lo consideramos como un avance prometedor para la democratización de Turquía. Podría tratarse de una base importante para la lucha por la auto-organización democrática del pueblo turco y para crear una base común de vida con los demás pueblos. Para lograrlo, tienen a su disposición especialmente los conocimientos y experiencias de las luchas democráticas del pueblo kurdo. Por supuesto, esto no debe limitarse a un período concreto. No debe convertirse en una resistencia eventual, una respuesta eventual, una praxis democrática eventual. Gezi ha creado una base y esta base debe fortalecerse en toda Turquía. El espíritu de Gezi representa el espíritu común de la resistencia del pueblo kurdo y turco y este espíritu debe ser más prevalente, adquirir mayor profundidad.

Sin embargo, los segmentos democráticos de Turquía mantienen a menudo un ritmo lento y permanecen en un posicionamiento liberal. En Turquía hay muchos eventos en los que las personas pueden presentar una gran resistencia. El proceso del 17 de diciembre y últimamente el terrible desastre de la Masacre de Soma son algunos ejemplos de esto. El pueblo acumula una gran emoción y rabia, pero la fuerza que ha de conducirlos es débil. Esta ira no se puede transformar en una organización. Es evidente que la izquierda clásica no puede liderar este proceso. En este sentido, los grupos y movimientos que representan el segmento democrático en Turquía deben alcanzar una posición de liderazgo del pueblo. Se están dando pasos hacia esta dirección, pero son débiles. La voz del frente democrático de Turquía debe ser más fuerte, sus pasos deben ser más radicales.

Quienes deben liderar este proceso son, una vez más, las mujeres. Las mujeres poseen el potencial para fortalecer la dinámica de la lucha de manera democrática y en entornos mixtos. Sin la lucha de las mujeres, no hay áreas abiertas a la libertad, a la democracia o a la igualdad. Las mujeres deben acceder a todos los campos que han tenido vetados, tienen que demostrar su idiosincrasia, su voz, sus ideas, y deben hacerlo en cada entorno mixto. Tienen que luchar por sus diferencias. Para ello tienen que entrenar, analizar en profundidad, iniciar primero el cambio y la transformación en sí mismas y, después, deben imponer esto a los hombres.

Ha habido, posiblemente hay y habrá muchos enfoques reaccionarios contra la lucha de liberación de la mujer. Sin embargo, si el movimiento femenino crea una red organizativa basada en motivos concretos, dependiendo de cómo sea de abierta y si adopta una forma de trabajo colectiva, tales enfoques retrógrados serán en vano. Y el trabajo y esfuerzo de las mujeres alcanzaría mayor socialización. En la situación actual, la razón fundamental por la que el trabajo de las mujeres es ignorado dentro de diferentes movimientos y áreas organizativas se debe a que no hay una posición común organizada. En este tipo de situaciones, si observamos un enfoque que ignora el trabajo de una compañera o de una unidad femenina y si este enfoque no se revierte, nosotras, todas las mujeres, respondemos a ello conjuntamente. Incluso si algunas no son partícipes de esa situación particular, todas las mujeres se reúnen para exponerla y pedir explicaciones a los responsables, al tiempo que tomamos posición contra ella. Así pues, ningún hombre puede acercarse a una mujer como a él le apetece. Además, puesto que en nuestros mecanismos de control existe una representación equitativa, esta actitud organizada puede obtener resultados en muy corto plazo. Nuestras compañeras que ocupan posiciones a nivel de representación en toda nuestra estructura organizativa tienen que garantizar allí la presencia de la voluntad femenina. También tenemos un proceso creado sobre la base de cuestiones consensuadas democráticamente, en caso de que no lo consigan. Por supuesto, las bases o formas de entendimiento son diferentes, pero aún en ese tipo de situaciones, creemos que la actitud común de todas las mujeres, tanto como pueda quedar reflejada, proporcionaría resultados. Los hombres son muy inclinados a hablar mucho acerca de la liberación de la mujer y, posteriormente, dejar de reflejar estas charlas en la práctica. Poner en evidencia este tipo de individualidades y actitudes dentro de ese mismo entorno hace que se auto corrijan. En este sentido, los entornos mixtos demuestran especialmente ser un medio de trabajo en el que las mujeres deben participar y vigilar más activamente.

Pregunta: ¿Está dentro de sus objetivos la difusión de su lucha para todas las mujeres del mundo? ¿Qué están haciendo para lograrlo? ¿Con qué grupos de mujeres están en contacto? La lucha que libran todas las mujeres organizadas y combatientes en todos los rincones del mundo es apoyada mutuamente. ¿Cuáles son sus esfuerzos en relación con la constitución de tal alianza?

La problemática de las mujeres es universal y, por lo tanto, su solución también ha de ser universal. Como movimiento de mujeres no consideramos sus problemas simplemente como relativos a una raza o región o clase. Asimismo, bajo una perspectiva histórica, vemos que las mujeres han sido explotadas en primer lugar, esclavizadas en primer lugar y apartadas de los privilegios y responsabilidades sociales.

La lucha más potente contra la mentalidad y las prácticas que esclavizan a la mujer se puede gestionar mediante la cooperación de los movimientos femeninos y la expansión de las bases organizativas para alcanzar a amplias masas femeninas. Como organización de mujeres, la creación de esta base común de lucha es un enfoque estratégico para nosotras. Puesto que el movimiento de liberación de la mujer es a la vez local y universal, se asienta en valores internacionales, está abierto hacia las diferentes identidades y considera a todas las mujeres a un mismo nivel; además, nuestra postura sostiene la lucha contra la mentalidad que divide a las mujeres por aspectos tales como la clase, la raza, la cultura y que las despoja de su propia voluntad por mistificar su identidad como mujer.

Como movimiento participamos allí donde la lucha de las mujeres se levante sobre razones comunes, compartimos con todos los que tienen estos fundamentos comunes la idiosincrasia y diferencias de la lucha de las mujeres libres del Kurdistán, y discutimos nuestros pensamientos relativos a la lucha de las mujeres con todo el mundo. Compartimos nuestras prácticas y experiencias concretas con cada mujer en esas plataformas comunes. Nuestros trabajos sobre las prácticas diplomáticas de las mujeres se llevan a cabo de forma activa en todas las áreas en que nos organizamos. Estamos en contacto con movimientos y organizaciones de mujeres en todos los países y organizamos a menudo trabajos conjuntos. Evidentemente, al ser un movimiento arraigado en la región de Mesopotamia, uno de nuestros objetivos fundamentales es el desarrollo de una base común de lucha con las mujeres de Oriente Medio. La Conferencia de la Mujer de Oriente Medio, celebrada en 2013, fue un paso importante en este sentido y se ha creado una base más sólida para la conexión con muchos movimientos femeninos. Junto a esto, la Conferencia sobre Jineology que se llevó a cabo en Europa este invierno ha creado una plataforma importante tanto para el tema de Jineology como de lucha por la liberación de la mujer. Mujeres de varias regiones, de diferentes identidades, culturas y con diferentes experiencias de lucha se han reunido y discutido el tema de la ciencia de las mujeres. También el Taller de Mujeres del Islam Democrático, el Taller de las Mujeres Alevi, celebrados en primavera, y los trabajos del Congreso del Islam Democrático han demostrado ser un medio alternativo de lucha para la reconsideración de la religión y valores comunes de esta región y contra la explotación de las mujeres por los fundamentalistas, que es una de las preocupaciones de la modernidad capitalista. Además de éstos, especialmente en Turquía y Europa, hay foros, talleres y plataformas sobre organización femenina. Hay un elevado nivel de relaciones con movimientos feministas y se llevan a cabo acciones comunes. Mujeres de numerosas regiones del mundo están estrechando relaciones con nuestros mecanismos organizacionales para establecer conexiones, sobre todo para venir a nuestras montañas a familiarizarse más con el movimiento y crear bases comunes de lucha y luego desarrollar muchas sugerencias.

 

Ciertamente, si bien la etapa actual representa un nivel importante, reconocemos que tenemos algunas carencias, lados deficientes en nuestra apertura al mundo como movimiento de mujeres. Sin embargo, aunque esto se debe en parte a nosotras, también están los efectos de las políticas que se han popularizado internacionalmente, desarrolladas como conceptos por las secciones contra las que luchamos. Hay un bloqueo internacional sobre nuestro movimiento, que nos limita para llegar a otros pueblos y compartir sus experiencias de lucha. Propaganda falsa y especiales prácticas de guerra están impidiendo reuniones que posiblemente podrían extender la influencia de las experiencias de nuestro movimiento, que podrían fortalecer a otros pueblos y también nos ayudarían a explicarnos mejor. La crítica, junto a la autocrítica, serían apropiadas en relación con este tema.

Fuente Original: isyandan.org

Traducido por Rojava Azadî

1 Protesta social en Turquía, iniciada en Istambul el 28 de mayo 2013 por grupos ecologistas, contra la transformación del Parque Taksim Gezi en un centro comercial y que se extendió al resto del país como movimiento por los derechos civiles (Nota del traductor).