Enfoques confederalistas democráticos para abordar la violencia patriarcal dentro del sistema de justicia

Taylor & Francis Online – Miran Kakaee – 23/10/2018

Resumen

En medio de una guerra civil en curso, la población del norte y el este de Siria ha estado construyendo una sociedad basada en las ideas de la democracia directa y la autogestión descentralizada. Dicho de otro modo, han abrazado los principios e ideas del confederalismo democrático, que es la ideología política desarrollada por el fundador del Partiya Karkerên Kurdistanê (PPK, Partido de los Trabajadores del Kurdistán), Abdullah Öcalan. El propósito de este ensayo es dar una visión general del sistema de gobierno de la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria (AANES) con el fin de demostrar el enfoque confederalista democrático para abordar la violencia patriarcal. Además, la pretensión es evaluar la noción tradicional de la ley y el castigo como solución para hacer frente a la violencia patriarcal, o, como Kropotkin lo describiría, «un remedio para el mal». Además de los sistemas judiciales más tradicionales y jerárquicos de las sociedades contemporáneas, existen comités de reconciliación en el norte y el este de Siria que tratan de eliminar la violencia patriarcal por medio de la rehabilitación en lugar del castigo. En conclusión, la AANES sirve como un ejemplo bastante exitoso de cómo se puede abordar la violencia patriarcal dentro de un sistema de justicia basado en los principios de la justicia restaurativa y transformadora.

Introducción

“Hay que actuar como si fuera posible transformar radicalmente el mundo. Y tienes que hacerlo todo el tiempo.” – Angela Davis, Charla en la Universidad del Sur de Illinois Carbondale

Tradicionalmente, se han promulgado y ratificado leyes y convenios internacionales para luchar contra la discriminación, la explotación, la violencia sexual y otras formas de injusticia. Según Kropotkin (1886, 1), la ley es considerada como:

“… un remedio para el mal. En lugar de cambiar por sí misma lo que es malo, la gente comienza por exigir una ley para alterarlo.”

A pesar de estos esfuerzos, la desigualdad está siempre presente, no importa a qué lugar del mundo se viaje, y parece que la desigualdad de género, el racismo y la pobreza son elementos ineludibles de las sociedades humanas. Sin embargo, sin dejarse intimidar por este estado de cosas bastante sombrío, la gente se moviliza y exige mejores sociedades. En la AANES , la población está organizando la sociedad adoptando la ideología política de Abdullah Öcalan, que se basa en las ideas del ecologista social Murray Bookchin. Se podría sugerir que Siria es el último lugar donde se esperaría este desarrollo, debido a la guerra civil y a las atrocidades masivas cometidas allí. Por otro lado, también se podría afirmar que Siria es el primer lugar donde se esperaría este desarrollo, precisamente por la misma razón. Se trata de un ambicioso proyecto político, actualmente amenazado por la invasión del Estado turco que comenzó el 9 de octubre de 2019, como informó ese mismo día la BBC en su sitio web. A pesar de que se ha declarado un alto el fuego y de que se están celebrando debates políticos, Turquía no ha anunciado el cese de sus operaciones militares (Groll y Seligman 2019). Aunque no está claro lo que quedará de la autonomía de la AANES, teniendo en cuenta también la presencia de tropas sirias en la región, la administración ha subrayado que la administración civil y política de la AANES permanece dentro del país (Rwanduzy 2019; Wali 2019).

El propósito de este ensayo es doble. Al escribir este texto, mi principal pretensión es ofrecer una visión general del sistema de gobernanza de la AANES a fin de mostrar el enfoque confederalista democrático para abordar la violencia patriarcal . En las sociedades liberales occidentales, a menudo se ha equiparado la justicia con el castigo (o la justicia retributiva), especialmente en los casos de violencia patriarcal (véase McGlynn 2011 para un debate sobre la justicia retributiva y restauradora en relación con los delitos de violación). Así pues, investigaré la forma en que se organiza el sistema de justicia de la AANES y la forma en que se abordan y manejan los casos de violencia patriarcal dentro (y fuera) del sistema. Los materiales primarios utilizados para este ensayo son libros y artículos escritos por investigadores, activistas y periodistas que han visitado la AANES. Además, se incluyen extractos de entrevistas que han sido realizadas y proporcionadas por el Centro de Información de Rojava (RIC), para el propósito de este ensayo. Mi segundo objetivo es evaluar la noción tradicional de la ley y el castigo como una solución para lidiar con la violencia patriarcal, o, como Kropotkin lo describiría, como «un remedio para el mal». Esto se hará presentando una idea reconceptualizada del derecho y la justicia inspirada en la teoría jurídica anarquista y basada en los principios de la justicia restaurativa y transformadora.

Reconceptualización del Derecho y la Justicia

“La confusa masa de reglas de conducta llamada Ley, que nos ha sido legada por la esclavitud, la servidumbre, el feudalismo y la realeza, ha ocupado el lugar de esos monstruos de piedra ante los cuales se inmolaban las víctimas humanas y que los salvajes esclavos ni siquiera se atrevían a tocar para no ser asesinados por los rayos del cielo.”
-Pëtr Kropotkin 1886.

Antes de presentar una idea reconceptualizada de la ley y la justicia, daré una breve descripción del confederalismo democrático, ya que ésta es la base ideológica sobre la que descansan y funcionan la sociedad de la AANES y su sistema de justicia. Según su fundador, Abdullah Öcalan (2017, 39), el confederalismo democrático es «democracia sin estado». Es una ideología política basada en las ideas de Murray Bookchin, un ecologista social que abogó por el gobierno a través de asambleas democráticas municipales. Estos municipios locales constituyen una confederación que, según Bookchin y Öcalan, no puede existir como un estado-nación (Vanek 2001; Öcalan 2017, 47; Allsopp y van Wilgenburg 2019, 63). Así pues, el confederalismo democrático puede describirse como una autoadministración democrática directa, así como un rechazo del Estado tradicional de Westfalia:

“El confederalismo democrático se basa en la participación de las bases. Sus procesos de toma de decisiones recaen en las comunidades. Los niveles superiores sólo sirven para coordinar y aplicar la voluntad de las comunidades que envían sus delegados a las asambleas generales. Durante un año son a la vez portavoces e instituciones ejecutivas. Sin embargo, el poder básico de decisión recae en las instituciones locales de base.” (Öcalan 2017, 47)

Teniendo esto en cuenta, ¿debe (o puede) utilizarse el derecho como instrumento para promover la igualdad de género en esas sociedades? ¿Es posible resolver los casos de violencia patriarcal dentro de un sistema de justicia que rechaza la autoridad del Estado? La AANES demuestra que esto es posible, pero antes de presentar el enfoque democrático confederalista para abordar la violencia patriarcal, se dirá algo breve sobre cómo podemos entender la ley y la justicia dentro de esas sociedades no estatales.

El derecho, tal como se entiende comúnmente en las sociedades occidentales contemporáneas, es decir, promulgado y ejecutado por la autoridad y el poder del Estado, no puede operar dentro de una sociedad no estatal de democracia directa y autoadministración orientada al consenso. Para que el derecho funcione correctamente en una sociedad democrática confederalista, es necesaria una concepción anarquista del derecho. Esta concepción del derecho es proporcionada por Pëtr Kropotkin, y en gran medida implementada por la confederación democrática que es la AANES.

La palabra anarquismo se deriva de la palabra griega anarchos que significa «sin gobernante». Los anarquistas han estado desafiando la idea tradicional occidental de Estado y su concepto de la ley impuesta por un soberano. Por lo tanto, los rechazos anarquistas de la ley están ligados a los rechazos del Estado, pero no necesariamente de la ley entendida como el orden en la sociedad (Davies 2017a, 29):

«Así era la ley; y ha mantenido su doble carácter hasta el día de hoy. Su origen es el deseo de la clase dirigente de dar permanencia a las costumbres impuestas por ellos mismos para su propio beneficio. Su carácter es la hábil mezcla de costumbres útiles a la sociedad, costumbres que no necesitan de la ley para asegurar el respeto, con otras costumbres útiles sólo a los gobernantes, perjudiciales para la masa del pueblo, y mantenidas sólo por el temor al castigo.” (Kropotkin 1886, 10-11).

Así pues, Kropotkin distingue entre dos formas de derecho: el derecho escrito y el derecho consuetudinario (Bradey 1985, 139). El derecho escrito se entiende como coercitivo y ventajoso para la clase dirigente, mientras que el derecho consuetudinario se entiende como útil para la sociedad y consensual (véase también Davies 2017b). Esta interpretación del derecho escrito como un cuerpo de leyes claramente delimitado y separado del derecho consuetudinario (que se considera un hecho social puro) puede, por supuesto, ser criticada. Sin embargo, para ello sería necesario ir más allá del objetivo y el alcance previsto de este ensayo. La comprensión anarquista de Kropotkin del gobierno y el derecho pone en tela de juicio la idea de utilizar el derecho como instrumento de ingeniería social (Bradey 1985, 149) y prepara el camino para el autogobierno democrático. También rechaza el concepto liberal tradicional de justicia retributiva:

“Los pueblos sin organización política, y por lo tanto menos depravados que nosotros, han comprendido perfectamente que el hombre que se llama «criminal» es simplemente desafortunado; que el remedio no es azotarlo, encadenarlo o matarlo en el patíbulo o en la prisión, sino aliviarlo con el cuidado más fraternal, con un tratamiento basado en la igualdad, con los usos de la vida entre hombres honestos.” (Kropotkin 1886, 23)

De acuerdo con este enfoque, los recursos contra una persona que ha cometido un delito deben basarse en los principios de la justicia restaurativa y transformadora, no en la retribución (Bradey 1985, 144-145). La justicia restaurativa puede entenderse como la resolución de las causas penales mediante el arbitraje y la solución de controversias con el fin de lograr la reconciliación entre la víctima y el delincuente a nivel individual, así como la paz social a nivel comunitario. En cuanto a la justicia transformadora, puede entenderse como el logro de la justicia mediante la transformación del delincuente a nivel individual, así como la transformación de las sociedades a nivel comunitario. Así pues, la justicia transformadora fomenta nuevas respuestas a la violencia patriarcal, como la educación y la rehabilitación del condenado. Desde esta perspectiva, los procedimientos penales van más allá de la investigación de la comisión de un delito, ya que también abordan las razones por las que se ha cometido un delito y la forma en que las comunidades pueden ayudar al individuo a no volver a repetir un comportamiento delictivo (figura 1).

Un sistema de justicia orientado al consenso

“Se han escrito miles de volúmenes para registrar los actos de los gobiernos; se ha registrado la más insignificante mejora debida a la ley; sus buenos efectos han sido exagerados, sus malos efectos pasados en silencio. ¿Pero dónde está el libro que registra lo que se ha logrado con la libre cooperación de hombres bien inspirados?” – Pëtr Kropotkin, El comunismo anarquista: sus bases y principios, 1927.

Figura 1. Mapa de la NES y sus siete regiones administrativas. Realizado por el autor.

Estructura básica

El sistema de justicia de la AANES está estructurado en diferentes niveles. En los niveles comunales, de barrio y de distrito hay ‘Comités de Paz y Consenso’, que constituyen la base del sistema de justicia. Los ‘Comités de Paz y Consenso’ no sólo resuelven casos de criminalidad, sino también de injusticia social, y el objetivo de los comités es alcanzar la paz social a través del consenso, en lugar de la retribución. Por lo tanto, en lugar de encarcelar y utilizar otros medios de castigo, se hace comprender al acusado la injusticia y el daño que ha causado, mediante un proceso de diálogo y reconciliación entre las partes (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 180). Según Xelid Ehme, miembro del Comité de Reconciliación de la región de Dêrîk (véase la figura 1), en lugar de «imponer una medida determinada, proponen una solución». Cuando la solución es aceptada, normalmente es escrita y firmada por todas las partes del conflicto». En algunos casos, se paga una indemnización a la parte afectada, y en otros casos, la religión desempeña un papel importante en la búsqueda del perdón. Si no se llega a un consenso a nivel comunal, el asunto se lleva al ‘Comité de Paz y Consenso’ a nivel de barrio. La estructura y los procedimientos del comité son esencialmente los mismos que en el nivel comunal, y la resolución del caso por consenso es una vez más el objetivo principal. Los’ Comités de Paz y Consenso’ no están autorizados a encarcelar personas (Duman 2017, 88).

Si no es posible resolver los asuntos locales dentro de los ‘Comités de Paz y Consenso’, los casos se remiten al poder judicial, o a los tribunales, que es el siguiente nivel. Además, según Ehme, los casos más graves se remiten directamente al poder judicial:

“Cuando se produce una violación de los derechos humanos, el caso se remite al Tribunal de Justicia. Por ejemplo, asesinatos o robos a gran escala… casos en los que es necesario proteger a un individuo, junto con un interrogatorio e investigación más profundos.”

En el plano municipal y regional, hay tribunales populares que están integrados por jueces nombrados por una comisión de justicia o por las personas que viven en la zona afectada (Shilton 2019; Allsopp y van Wilgenburg 2019, 63; Ayboga 2014). Además, hay cuatro tribunales de apelación a nivel regional, así como un tribunal cantonal que abarca las tres regiones (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 180). El sistema de tribunales populares ha sido criticado por parecerse a los tribunales de los sistemas de justicia jerárquicos existentes. En respuesta a esas críticas, se establecieron plataformas de justicia como alternativa a los tribunales populares. Las ‘Plataformas de Justicia’ pueden describirse como ‘Comités de Paz y Consenso’ más amplios, integrados por hasta 300 personas de comunas y organizaciones de la sociedad civil relacionadas. Estas personas se reúnen, discuten el caso e intentan alcanzar la reconciliación a través del consenso (Anderson y Egret 2016). Si no es posible llegar a un consenso, votan (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 184). Por lo tanto, es evidente que el consenso es clave a todos los niveles, y que el objetivo principal es resolver el caso a través de la reconciliación, debido a que se entiende que garantiza la paz social. Las prisiones, sin embargo, todavía existen en la AANES, pero se consideran como los últimos recursos para resolver los casos (Anderson y Egret 2016). En el capítulo introductorio de su estudio «Justice Without Law”, Jerold S. Auerbach (1984, 4) trata de dar una respuesta a por qué el arbitraje y la mediación, o la justicia restaurativa, eran las alternativas preferidas para resolver los casos (en un contexto americano):

“Históricamente, el arbitraje y la mediación eran las alternativas preferidas. Expresaban una ideología de justicia comunitaria sin ley formal, un proceso equitativo basado en el acceso y la confianza recíprocos entre los miembros de la comunidad. Florecieron como formas indígenas de autogobierno.”

Aunque utiliza la ley formal, la población de la AANES parece ser escéptica en cuanto a la resolución de conflictos con el sistema de justicia penal. Según Aytan Dayika Medya, miembro del comité de reconciliación de Serê Kaniyê, que fue entrevistado por el Centro de Información de Rojava en 2019, la ley por sí sola no es capaz de resolver todos los problemas:

“Debido a que la ley formal por sí sola no siempre es correcta, no puede abarcarlo todo… Nos comprometemos con nuestra sociedad, y sentimos que nuestra existencia como comité de justicia tiene valor. No sólo en Serê Kaniyê, sino fuera de Serê Kaniyê, entramos en la sociedad y trabajamos con ella. No nos conformamos sólo con la ley.”

Este punto de vista se deriva posiblemente de la comprensión de que el derecho sólo es necesario en una sociedad que no vive como una comunidad, o dicho de otro modo: donde comienza el derecho, termina la comunidad. La AANES, sin embargo, añade otra capa a esta comprensión de la justicia restaurativa, que es la capa de la justicia transformativa. La misión de la AANES es una misión emancipadora, con el objetivo de eliminar el patriarcado. Por lo tanto, la transformación es necesaria a nivel individual y social.

Sistema paralelo de justicia para mujeres

Las comunas no mixtas de mujeres están ubicadas dentro de las ciudades y pueblos de la AANES. Estas comunas organizan a las mujeres en cada área haciendo trabajo educativo, leyendo libros y organizando discusiones de grupo. Además, hacen visitas a casas y hablan con las mujeres para que se incluyan en el sistema de comunas:

“Queremos que las mujeres sean autosuficientes. También vamos a las aldeas y hablamos con las mujeres allí. Muchas de ellas no se atreven a hablarnos, pero después, en secreto, se abren paso hasta nosotros.” (Knapp, Flach, y Aybogan 2016, 87; véase también Allsopp y van Wilgenburg 2019, 155-156)

Además, las organizaciones de mujeres intervienen en casos de violencia patriarcal, matrimonio infantil, poligamia, etc. Esto implica documentación e investigación, hacer visitas a domicilio, hablar con el hombre y tratar de resolver los casos. Además, existe una unidad separada de mujeres en las fuerzas de seguridad interna, Asayîşa Jin, que interviene en los casos de violencia patriarcal si se considera necesario. Las organizaciones de mujeres y Asayîşa Jin trabajan juntas, y si no pueden resolver el problema, el asunto se lleva a los ‘Comités de Paz y Consenso’ (Shilton 2019). A nivel de comuna y de barrio existen ‘Comités de Paz y Consenso’ exclusivos de mujeres. Estos comités se encargan de resolver los casos de violencia patriarcal y están formados únicamente por mujeres para minimizar el grado de influencia patriarcal en el proceso de toma de decisiones (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 182). Hay pruebas que sugieren que la inclusión de mujeres en los tribunales nacionales tiene un efecto en el razonamiento y en los resultados de los casos (Edwards 2010, 102-107). En estos casos de violencia patriarcal, los comités piden la contribución y el aporte de organizaciones de mujeres como Kongreya Star y otras organizaciones de la sociedad civil. Las organizaciones también apoyan a las víctimas de la violencia patriarcal y ofrecen protección contra la violencia física mediante el alojamiento en Mala Parastina Jinê (Casas de Protección de la Mujer) (Allsopp y van Wilgenburg 2019, 155; Duman 2017, 86).

El objetivo de los comités es resolver los casos de violencia patriarcal por medio del consenso y la reconciliación, en lugar de enviar el caso a un tribunal, donde existe el riesgo de que éste condene al acusado a prisión. Esta preferencia por la reconciliación es coherente con los principios restaurativos y transformadores de la justicia, ya que, aunque el encarcelamiento puede proteger temporalmente a las mujeres que han sufrido la violencia patriarcal, para eliminar el patriarcado se necesita una transformación de la sociedad, y para transformar la sociedad, también hay que transformar a los individuos que la constituyen. Por lo tanto, otras sanciones que se utilizan contra los perpetradores son: «trabajo en una cooperativa o servicio público; exclusión de la comuna; aislamiento social; boicot si el condenado tiene una tienda; traslado temporal a otro barrio; y exclusión de algunos derechos públicos» (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 182).

De acuerdo con la ambición de transformar la sociedad y eliminar el patriarcado, la educación es una de las principales sanciones que se aplican a las personas condenadas por violencia patriarcal. Así, una persona puede tener que someterse a educación, que puede durar hasta que los instructores se convenzan de que la persona ha cambiado (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 182; véase también Sly 2019). Influenciado por la opinión de Kropotkin sobre las prisiones, el encarcelamiento en la AANES ya no se concibe como un medio para castigar al condenado. Más bien, las prisiones han sido reconcebidas como instituciones educativas, con la ambición de transformarlas en centros de rehabilitación una vez que se disponga de los medios necesarios (Sly 2019; Knapp, Flach y Aybogan 2016, 182-183). Además, varias mujeres de las organizaciones de mujeres de la AANES han expresado su deseo de «alejarse de la prisión y de otras formas de castigo no restaurativas» (Magpie 2016).

Antes de concluir esta sección, diré algo sobre el efecto del nuevo sistema de justicia en la AANES, aunque es difícil generalizar al respecto. Se informa que el número de prisioneros está en un nivel bajo. A mediados de 2012, cuando se puso en práctica el nuevo sistema de justicia, se liberó a los presos después de que se llegara a un consenso entre las partes afectadas (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 179). En la ciudad de Serê Kaniyê el número de presos disminuyó de 200 durante el tiempo del régimen de Assad a 20 a principios de 2016 (Anderson y Egret 2016). En general, hay un alto índice de resolución de casos a nivel de los ‘Comités de Paz y Consenso’, lo que indica una amplia aceptación del nuevo sistema de justicia por parte de la población local (Shilton 2019; Cemgil y Hoffman 2016, 65). Las tasas de criminalidad han disminuido, especialmente en lo que respecta a los robos, y en cuanto a los delitos relacionados con la violencia patriarcal, el número de asesinatos de honor ha disminuido notablemente en la AANES (Ayboga 2014). Según las organizaciones de mujeres de la AANES, su trabajo ha dado lugar a que los hombres abusivos abandonen a sus esposas. En Hilelî, Qamişlo, cualquier hombre que golpea a su esposa es socialmente condenado al ostracismo y la violencia doméstica parece haber desaparecido (Knapp, Flach y Aybogan 2016, 87). En 2017, hubo aproximadamente 200 divorcios, la mayoría de ellos debidos a casos de poligamia y matrimonio infantil (Nordland 2018). En Kobani, el destacado político Idris Nasser afirma que:

“Muchos maridos no dejaban salir a las mujeres y las obligaban a quedarse en la casa para cuidar de los niños. Ahora todo ha cambiado.” (citado en Argentieri 2016)

Por último, según Khawla Diad, copresidenta de Til Temir, la vida de las mujeres ha cambiado en muchos sentidos gracias a la organización comunitaria de la administración local:

“Por ejemplo, el matrimonio de menores. Una niña de sólo 14 años sería entregada a un hombre para que se casara. Pero ya no. Otra cosa es un segundo matrimonio. Un hombre podría tomar cuatro mujeres para sí mismo. Pero ya no. Ahora sólo una mujer. Antes, si tenía hermanos… dentro de nuestra casa no tenía derecho a nada en mi familia, ni a la propiedad, ni al dinero, ni a la tierra. Pero ahora, las mujeres tienen derecho a todas esas cosas.” (Shilton 2019)

Conclusión

En conclusión, la AANES constituye un ejemplo interesante de cómo se puede abordar la violencia patriarcal dentro de un sistema de justicia basado en los principios de la justicia restaurativa y transformadora. Es muy probable que el enfoque exacto de la AANES para abordar la violencia patriarcal no pueda copiarse ni aplicarse en otras sociedades y culturas jurídicas; sin embargo, espero que este texto haya inspirado al lector y haya proporcionado nuevas formas de pensar en el derecho y la justicia como instrumentos para lograr el cambio social. Procedo de un contexto jurídico sueco y considero desafortunado que el debate sobre el tratamiento de la violencia patriarcal gire principalmente en torno a una mayor criminalización y al aumento de las penas (véase Johansson 2018). Si bien es necesario que la sociedad transmita el mensaje de que la violencia patriarcal es inaceptable, la reconciliación es igualmente necesaria si queremos ser capaces de garantizar la paz social a nivel individual y comunitario. Al mismo tiempo, la transformación del delincuente mediante la educación y la rehabilitación es vital para eliminar las actitudes patriarcales de la sociedad. Sin embargo, debemos tener en cuenta que las actitudes patriarcales no pueden eliminarse sólo en el ámbito jurídico. Es necesario enfrentarlas en todas partes, todo el tiempo. Sólo entonces es posible transformar radicalmente el mundo.

Agradecimientos

Muchas gracias a Thomas McClure y Robin Fleming del Centro de Información de Rojava que, a pesar de la invasión en curso en el norte y el este de Siria, me han ayudado a reunir los materiales necesarios para este artículo.


Traducido por Tomas Ghinzu - Rojava Azadi Madrid

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