En defensa de la visión de Öcalan sobre la «sociedad democrática»

Autor: Cihad Hammy

Fuente Amargî

He vivido muchas decepciones desde que comenzó el levantamiento sirio en 2011. Pero los últimos tres meses han sido los más dolorosos de mi vida.

Soy un escritor nacido en Siria de origen kurdo. Ahora vivo en Hamburgo y tengo la doble nacionalidad alemana y siria. Al igual que muchos sirios que alguna vez creyeron en la promesa de la revolución, he visto desde el exilio cómo los cimientos de esa promesa se han ido erosionando progresivamente.

Nos levantamos contra el régimen autoritario de Bashar al-Assad. Resistimos la brutalidad del ISIS. Ciudades enteras fueron destruidas. Comunidades enteras fueron desarraigadas. Cientos de miles de personas fueron asesinadas. Y, sin embargo, hoy, en lugar de una transición democrática, nos enfrentamos a una nueva consolidación del poder en Damasco bajo Ahmed al-Sharaa.

El cambio de liderazgo en sí mismo nunca fue el problema. Siria necesitaba un cambio. Pero lo que siguió ha sido devastador: informes de masacres contra comunidades alauitas, violencia selectiva contra civiles drusos y ahora un nuevo derramamiento de sangre en las zonas kurdas. Escribí sobre las primeras masacres con profunda preocupación, temiendo la dirección que estaban tomando los acontecimientos. Cuando la violencia llegó a las ciudades kurdas, se convirtió en algo personal que me cuesta describir.

Para muchos kurdos, Rojava —la administración autónoma del noreste de Siria— representaba no solo la autonomía territorial, sino también un experimento político. Se basaba en la idea de la coexistencia: árabes, kurdos, sirios, armenios y otros compartiendo el poder en un sistema descentralizado. El proyecto atrajo la atención mucho más allá de Siria. Intelectuales liberales de todo el espectro ideológico —como David Graeber, Silvia Federici, Judith Butler, Angela Davis, John Holloway, Antonio Negri, Slavoj Žižek, entre muchos otros— hablaron de él como un modelo alternativo que surgía de las ruinas de la guerra.

Hoy en día, veo a mis compatriotas kurdos burlarse de ese proyecto, descartando sus ideas fundacionales por ingenuas o fallidas. El dolor no es solo político, es existencial. Es como si estuviéramos volviéndonos contra los mismos principios que una vez nos permitieron imaginar un futuro diferente.

Nací en Kobani y me mudé a Damasco cuando tenía siete años, donde crecí. No quiero abandonar ninguna de las dos ciudades, ya que no quiero ni puedo borrar los recuerdos de mi infancia como me gustaría. Quiero que Kobani se ejerza y practique libre y democráticamente, y quiero que Damasco sea democrática, no como lo es ahora. También hay cientos de miles de kurdos, que comparten experiencias similares a las mías, viviendo en las principales ciudades sirias, como Alepo y Damasco.

Sigo creyendo que los sirios merecen un Estado democrático, no uno definido por la dominación sectaria o el autoritarismo centralizado, sino uno construido sobre el pluralismo y la gobernanza compartida. He escrito extensamente sobre el concepto de «nación democrática» de Abdullah Öcalan, una visión que rechaza la supremacía étnica en favor de la coexistencia y la autonomía local y democrática.

Los críticos argumentan que el experimento de Rojava fracasó porque sus ideales eran poco realistas. No estoy de acuerdo. De hecho, parte del problema fue todo lo contrario: Rojava no llevó a cabo plenamente los principios que proclamaba. En el libro que coedité con Thomas Jeffrey Miley, Rojava in Focus (2025), examinamos tanto los logros como las deficiencias de la administración. Advertimos que, a menos que las prácticas democráticas se institucionalizaran de forma comunitaria y transparente, el proyecto se enfrentaría a vulnerabilidades estructurales. Algunas de esas vulnerabilidades son ahora visibles.

Pero el fracaso en la implementación no debe llevar al abandono de la idea en sí.

La alternativa —la fragmentación étnica, el gobierno mayoritario o la militarización perpetua— no ofrece estabilidad. Oriente Medio ha sufrido durante mucho tiempo una política de suma cero: la victoria de un grupo se convierte en la exclusión de otro. Una nación democrática, tal y como yo la entiendo, no consiste en disolver las identidades, sino en organizarlas dentro de un marco de ciudadanía igualitaria.

Con demasiada frecuencia, los escépticos sugieren que las sociedades de nuestra región no están «preparadas» para ese pluralismo. Ese argumento tiene un incómodo eco orientalista, la idea de que los pueblos de Oriente Medio carecen de la madurez política necesaria para la coexistencia democrática. Subestima la capacidad de acción de árabes, kurdos, turcos y persas por igual.

La coexistencia de culturas diversas no es una fantasía, sino una realidad sociológica en nuestras regiones. Nuestras regiones están tejidas por múltiples historias, recuerdos e identidades. Lo que impide que las diferencias prosperen no es su naturaleza, sino las estructuras del Estado-nación y las ideologías que operan a través de la jerarquía binaria del «nosotros» y el «otro». No debemos caer en la trampa de esa lógica; en cambio, debemos cultivar una conciencia capaz de abrazar la unidad dentro de la diversidad y reconocer nuestra comunidad humana compartida.

La tragedia siria ha demostrado lo frágiles que pueden ser los ideales revolucionarios cuando se enfrentan a la política del poder, las rivalidades regionales y los errores de cálculo internos. Pero refugiarse en el cinismo solo confirmaría la narrativa de que el pluralismo siempre fue imposible.

Me niego a aceptar esa conclusión.

En mi opinión, la nación democrática sigue siendo el único marco viable para Siria y para la región en general. No porque sea perfecto, sino porque todas las alternativas que hemos probado han conducido a la catástrofe.

La revolución no fracasó porque la aspiración a la coexistencia fuera errónea. Fracasó porque no protegimos e institucionalizamos esos valores con suficiente fuerza.

La respuesta no es burlarse de ellos, sino profundizarlos.

Permítanme ahora aclarar aún más por qué la nación democrática y la sociedad democrática siguen siendo la única respuesta viable a nuestras crisis —desde Gaza hasta Teherán— y por qué sigo defendiendo la visión que tiene Abdullah Öcalan al respecto.

En una histórica declaración realizada en febrero de 2025, titulada «Llamamiento a la paz y a una sociedad democrática», Abdullah Öcalan instó al Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) a disolverse. Rechazando todas las soluciones basadas en el nacionalismo, Öcalan hizo hincapié en la visión de una «sociedad democrática».

Influenciado por el concepto marxista-leninista de autodeterminación, el PKK, bajo el liderazgo de Öcalan, se fundó inicialmente para luchar por el derecho del pueblo kurdo a crear su propio Estado-nación. Ya en la década de 1990, el PKK comenzó a cambiar su demanda de independencia total hacia una solución más federal o autónoma dentro del Estado turco. Más allá de los acuerdos territoriales dentro de las fronteras estatales, el movimiento ha desarrollado y difundido desde entonces su visión más amplia de una lucha regional y global para construir una «vida libre» contra la «modernidad capitalista».

Esta iniciativa de paz es la cuarta de este tipo entre el PKK y el Estado turco. En 1993, Öcalan declaró un alto el fuego unilateral, seguido de un diálogo con el expresidente Turgut Özal. En las negociaciones conocidas como las Conversaciones de Oslo entre el PKK y la Organización Nacional de Inteligencia Turca (MIT), que tuvieron lugar oficialmente entre 2008 y 2011, las demandas —moldeadas por los escritos de Öcalan desde la cárcel— se centraron en la «autonomía democrática» basada en el «confederalismo democrático». En el proceso de paz de 2013-2015, el modelo de solución de Öcalan se basó igualmente en este marco.

Este enfoque puede reflejar un esfuerzo deliberado por evitar un lenguaje conflictivo, para no parecer separatista ni suponer una amenaza para la soberanía del Estado.

Sin embargo, durante el actual proceso de paz, las cartas y declaraciones de Öcalan, cuya redacción y difusión están estrictamente controladas por el Estado turco, no hacen referencia explícita al concepto de autonomía. Este enfoque puede reflejar un esfuerzo deliberado por evitar un lenguaje conflictivo, para no parecer separatista ni suponer una amenaza para la soberanía del Estado. Ahora, lo más significativo es que la única exigencia de Öcalan, tal y como se recoge en su declaración de febrero, es la construcción de una «sociedad democrática». Pero, ¿qué significa esto realmente?

Comprender la «sociedad democrática»

En la declaración de febrero, Öcalan no definió explícitamente lo que entiende por «sociedad democrática». Para muchos, sigue siendo un término abstracto; como resultado, muchos kurdos en las redes sociales han criticado la declaración por la ausencia de demandas concretas sobre los derechos kurdos o cualquier estructura territorial autónoma. Para comprender plenamente esta terminología, es necesario entender la definición de democracia de Öcalan.

El concepto muy específico de «sociedad democrática» apareció por primera vez hace dos décadas en el libro de Öcalan Más allá del Estado, la violencia y el poder, publicado originalmente en 2004. Sin embargo, ya en 2003 se podían encontrar referencias a una «sociedad democrática y ecológica» en su libro La defensa del ser humano libre. Tras el colapso de la Unión Soviética, Öcalan diagnosticó el fracaso del socialismo real a la hora de establecer un proyecto verdaderamente democrático. Para evitar que el PKK repitiera los mismos errores —dado que se había estructurado sobre los mismos fundamentos metodológicos y filosóficos que el modelo soviético (marxismo-leninismo)—, en la década de 1990 Öcalan comenzó a hacer hincapié en la cuestión de la democracia y el empoderamiento de las personas a través de los consejos populares. Esta búsqueda se profundizó durante su encarcelamiento, enriquecida por sus lecturas sobre el anarquismo (especialmente las obras de Murray Bookchin) y el marxismo libertario, evolucionando gradualmente hacia una visión de la democracia comunal/radical.

… la democracia real existe fuera del Estado y a menudo es reprimida tanto por los regímenes liberales como por los socialistas.

En el quinto volumen de su Manifiesto por una civilización democrática, titulado La cuestión kurda y la solución de la nación democrática: defender a los kurdos del genocidio cultural, Öcalan propone un replanteamiento radical de la democracia. Contrasta la democracia liberal centrada en el Estado bajo el capitalismo con un modelo democrático más amplio y popular basado en la autogestión local y comunitaria. Sostiene que la verdadera democracia existe fuera del Estado y que a menudo es reprimida tanto por los regímenes liberales como por los socialistas. Afirma que el Estado utiliza la democracia como fachada, reduciendo al pueblo a una masa despolitizada. Para contrarrestar el control estatal y el abuso populista, aboga por la autogestión democrática. En este sentido, la sociedad se vuelve democrática cuando todos los ciudadanos participan activamente en la toma de decisiones sobre los asuntos cotidianos a los que se enfrentan y pueden expresar plenamente sus identidades sociales y políticas. La trayectoria intelectual de Öcalan puede definirse como una búsqueda para replantearse la democracia como una forma de transferir el poder de decisión al pueblo sin la mediación del Estado.

En el proceso actual, Öcalan aboga por la democracia local como uno de los fundamentos de la sociedad democrática. Para él, la democracia local no consiste en exigir una mayor participación en el poder del Estado, sino en establecer límites claros que restrinjan la interferencia del Estado en los asuntos locales. La democracia local es una forma de organizar la sociedad que permite a las comunidades tener autonomía para gobernarse a sí mismas en los asuntos que afectan directamente a su vida cotidiana.

El núcleo de la sociedad democrática

… intrínsecamente anticapitalista, participativa, pluralista y libre.

En Sociología de la libertad, el tercer volumen de Manifiesto por una civilización democrática, Öcalan sostiene que una sociedad democrática es una sociedad moral y política en la que las personas viven según una ética compartida y participan activamente en la configuración de sus vidas. Según él, valores como la felicidad, la bondad, la libertad y la igualdad no son ideales abstractos, sino la base de una vida significativa y participativa. Öcalan sostiene que la modernidad capitalista destruye estos cimientos al sustituir la política por la burocracia y la moralidad por leyes que sirven al poder, creando una sociedad controlada y sin vida que elimina la diversidad y el significado. En la práctica, el liberalismo conduce al aislamiento de los individuos y al empoderamiento de las élites, lo que profundiza la desigualdad y la dominación, incluso cuando afirma defender la libertad y la democracia. Bajo el capitalismo, la ley ya no refleja la moralidad compartida, sino que sirve a los beneficios económicos. Esto da lugar a la destrucción del medio ambiente y al colapso social. La verdadera política —lo que Öcalan describe como decisión y acción colectivas— es sustituida por la burocracia administrativa del Estado-nación. Por el contrario, la sociedad democrática se resiste a la dominación y a todas las formas de explotación. Es intrínsecamente anticapitalista, participativa, pluralista y libre.

Öcalan concibe la sociedad democrática como aquella en la que coexisten libremente diversas identidades culturales, étnicas y políticas, sin asimilación forzada. A diferencia del Estado-nación, que impone la uniformidad, una sociedad democrática abraza la diversidad como fuente de fuerza, belleza y tolerancia. Öcalan sostiene que la verdadera libertad e igualdad deben estar arraigadas en esta diversidad, y no en las ilusiones que ofrecen los Estados-nación, que en última instancia e inevitablemente sirven al capital y al poder. Su propuesta de una sociedad verdaderamente democrática se sustentaría en una política democrática de base y estaría protegida por la autodefensa colectiva.

La sociedad democrática se construye sobre amplias redes sociales y organizaciones de base. Estas consisten en movimientos municipales, comunas, cooperativas, grupos de la sociedad civil y organizaciones que se centran, por ejemplo, en la libertad de las mujeres, las causas ecológicas y la autonomía de los jóvenes. Los partidos políticos democráticos y las alianzas desempeñan un papel importante en la coordinación ideológica y administrativa, que es vital para el desarrollo de una sociedad de este tipo. El partido que funciona en la sociedad democrática, como el Partido de la Igualdad y la Democracia de los Pueblos (DEM), no solo será como los partidos tradicionales, que practican la política en la esfera del arte de gobernar, sino que será un puente entre la política de base y comunal y el Estado.

Según Öcalan, los congresos populares son la máxima expresión de la sociedad democrática, ya que garantizan la representación política y la toma de decisiones, al tiempo que mantienen su independencia del Estado. Se encargan de supervisar las necesidades políticas, jurídicas, sociales, económicas y culturales, dando prioridad a la democracia local.

La sociedad democrática está impregnada de nuevos contenidos, aunque no se limita a ellos: ecología, liberación de género, pluralismo y comunalismo.

La universalidad de la sociedad democrática no borra las identidades particulares. Su concepto de nación democrática capta cómo las diferentes identidades particulares pueden expresarse libremente. La nación democrática se opone al Estado-nación homogeneizado, que solo acepta una nación o identidad. La sociedad democrática desafía las nociones de democracia jerárquicas y centradas en el Estado al proponer un nuevo universalismo basado en las experiencias vividas por los grupos oprimidos: kurdos, mujeres y otras comunidades marginadas. La sociedad democrática está impregnada de nuevos contenidos, aunque no se limita a ellos: ecología, liberación de género, pluralismo y comunalismo. El cambio de Öcalan del nacionalismo a la sociedad democrática marca un movimiento de lo particular a lo singular. Lo particular opera dentro de las categorías existentes —nación, etnia, religión— mientras que lo singular rompe con estos marcos y abre la posibilidad de algo nuevo. Öcalan se niega a definir la lucha kurda a través de identidades fijas o la búsqueda de un Estado. En su lugar, propone una visión política universal que incluye a todos, más allá de las fronteras y del esencialismo étnico.

El papel del Estado: ¿república democrática?

A pesar de las duras críticas al Estado y de las fuertes tendencias anarquistas y comunalistas en el pensamiento de Öcalan, este no puede negar la realidad de la existencia del Estado, por no hablar de que está encarcelado por el Estado y mantiene negociaciones con él. La construcción de una sociedad democrática va de la mano de la transformación del Estado turco a nivel constitucional y legal, abandonando sus medidas autoritarias y abriendo más espacio para formas de gobierno directo y local. Öcalan denomina este proceso la democratización del Estado en forma de república democrática, una idea que esbozó en sus primeros escritos desde la cárcel en 2001. Este proceso es crucial, ya que sin él, cualquier intento de establecer una sociedad democrática o cualquier forma de autogobierno se enfrentará a la brutal violencia y opresión del Estado. Los recuerdos de la fuerte represión militar y legal del Estado turco en respuesta a la declaración de autogobierno de los municipios y activistas de Bakur (Kurdistán septentrional), especialmente en 2016, siguen vivos.

Los Estados-nación, construidos sobre identidades dominantes, conducen a la exclusión y la asimilación, mientras que las repúblicas democráticas abrazan el pluralismo y la diversidad.

Öcalan sostiene que una república no tiene por qué ser un Estado-nación y que, para ser democrática, debe rechazar cualquier fundamento basado en una única etnia, religión o ideología. Los Estados-nación, construidos sobre identidades dominantes, conducen a la exclusión y la asimilación, mientras que las repúblicas democráticas abrazan el pluralismo y la diversidad. Öcalan considera que el Estado-nación y la democracia son fundamentalmente incompatibles. En su lugar, concibe la república como una estructura jurídica inclusiva que garantiza la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, al tiempo que proporciona infraestructura y servicios básicos. Para lograrlo, la república debe seguir siendo laica, socialmente justa y libre de definiciones étnicas o religiosas.

La reforma constitucional es fundamental para este proceso de democratización. Öcalan cree que una constitución democrática es clave para salvar la brecha entre el Estado y la sociedad democrática. Dentro de este marco, argumenta, los derechos y libertades individuales tienen el potencial de prosperar. Sin él, las personas quedan expuestas al poder estatal sin control. Para Öcalan, una constitución democrática garantiza que el Estado se convierta en una fuente de conocimiento y experiencia compartidos, centrada en resolver problemas en lugar de causarlos. Es lo que mantiene unidos a la sociedad y al Estado, manteniendo al Estado funcional y verdaderamente democrático.

Öcalan sostiene que una solución democrática requiere que tanto las instituciones republicanas (como el Estado y sus leyes) como las instituciones de la sociedad democrática (como las comunas, los consejos, las cooperativas o las organizaciones de base) coexistan pacíficamente. Estos dos ámbitos —las estructuras estatales y las prácticas democráticas de abajo hacia arriba— no deben anularse mutuamente, sino encontrar el equilibrio a través del respeto mutuo y la reconciliación, así como de la lucha, cuando sea necesario. Esta visión de la coexistencia constituye el núcleo del proyecto de paz que Öcalan ha estado desarrollando en diálogo con el Estado turco.

Su enfoque no solo tiene como objetivo resolver cuestiones relacionadas con la identidad, como la opresión cultural y social, sino también ir más allá de ellas transformando la estructura general tanto de la sociedad como del Estado.

Quizás este sea el reto más filosófico y práctico al que se enfrenta Öcalan: esta doble estrategia —trabajar tanto dentro como fuera del Estado— revela una tensión fundamental en su pensamiento. ¿Hasta qué punto permitiría el Estado la descentralización del poder más allá de su centro?

En resumen, Öcalan trabaja en dos frentes: el nivel social y sin Estado (sociedad democrática) y el nivel estatal (república democrática). Su enfoque no solo pretende resolver cuestiones basadas en la identidad, como la opresión cultural y social, sino también ir más allá transformando la estructura general tanto de la sociedad como del Estado. Busca impulsar a ambos a adoptar una noción más radical de democracia y crear espacios políticos en los que todos los ciudadanos sean activos, participativos y capaces de opinar sobre sus vidas y determinar cómo vivir libremente. Sin embargo, la integración de la sociedad democrática y la república democrática (el Estado) no estará exenta de contradicciones y tensiones. Al fin y al cabo, quizá esto sea lo que significa la paz: abrir la puerta a las contradicciones que constituirán la base de la lucha política.