El desarrollo de la autonomía democrática en Rojava
Fuente: Kurdistán América Latina
Original: Komun Academy
Fecha: 10 julio 2018
Lo que los mapas políticos actuales del orden nacional-estatista indican como “Siria” ha sido el hogar de los primeros descubrimientos humanos, civilizaciones antiguas y un mosaico de culturas, idiomas y comunidades. Esta geografía ha sido habitada continuamente por más de 15.000 años. Esta región, parte de la Alta Mesopotamia, ha vivido de muchas formas a través de casi todas las etapas de la humanidad. Antes de limitarse al sistema de Estado-nación, Siria acogió la revolución neolítica (la transición de la caza y la recolección al cultivo, la agricultura y el asentamiento permanente), dio a luz algunas de las ciudades más antiguas del mundo, experimentó las invasiones y enriquecimientos de varias civilizaciones, dio la bienvenida a varias escuelas religiosas, filosóficas e intelectuales, y contribuyó a la historia de la humanidad con su riqueza comunitaria en cultura, arte y espíritu. Hoy es escenario de la etapa central de una de las guerras más brutales de la historia moderna, que constituye un microcosmos del estado caótico del sistema político internacional. La sociedad ya no puede sostener un sistema que ha sido diseñado en contra de su historia y mentalidad. Por lo tanto, es vital discutir cómo se puede construir una alternativa que refleje las realidades orgánicas de la sociedad y la geografía.
Siria es hogar de árabes, kurdos, asirios, caldeos, arameos, armenios, turcomanos, chechenos, y entre ellos hay seguidores de diferentes religiones, sectas y filosofías, que hablan de una variedad de idiomas con diferentes dialectos.
Después de 400 años bajo el dominio otomano, donde, a pesar de la discriminación y las injusticias, se otorgó una relativa autonomía a las autoridades locales, el último siglo ha sido dictado por el carácter autoritario y monopolista centralista del Estado-nación, una construcción social que previamente había sido ajena a la composición social del Medio Oriente.
En 1916, en un momento imperialista de frontera artificial -donde los políticos y los deseos locales fueron ignorados- diplomáticos británicos y franceses firmaron el acuerdo secreto Sykes-Picot que cortaba en líneas rectas, a través de una geografía vibrante, las realidades étnicas, religiosas, lingüísticas o culturales. Esto afectó directamente el destino de los pueblos que viven en los estados modernos de Turquía, Siria, Líbano, Israel-Palestina, Irak y Jordania. En 1920, Siria se colocó bajo el mandato francés, otorgado por la Liga de las Naciones. Aunque el Estado recién nacido pasó por un largo período de disturbios y levantamientos antes de que el aparato estatal autoritario se fortaleciera eventualmente, esta fecha puede considerarse como el comienzo del Estado-nación moderno de Siria. Después del Tratado Qasr-e Shirin de 1639, que estableció las fronteras entre los imperios persa y otomano y dividió Rojhelat (Kurdistán este) del resto de Kurdistán, este moderno dibujo fronterizo marcó la segunda división de las tierras que los kurdos consideran su hogar; esta vez en tres partes más.
Combinado con la política colonial de divide y gobierna, la explotación capitalista, la violencia patriarcal y un sistema internacional de jerarquía, el Estado-nación trajo una inmensa violencia, pobreza, conflicto, guerra y devastación a los pueblos y el entorno natural de la región. Este proceso de construcción del estado-nación a menudo se conoce como un proceso de modernización para la región del Medio Oriente, cuando en realidad esta Era fue moldeada por el genocidio y las masacres despiadadas. Este período de transición a la “modernidad” marcó la era del atroz genocidio contra los armenios, así como contra las comunidades asirio-siríaco-caldea (Seyfo) y los pontus griegos, todo ello cometido poco antes de la fundación de la República turca en 1923, diseñada según el Estado-nación laicista de modelo francés, que más tarde cometería masacres adicionales contra los kurdos.
En 1946, el mandato francés terminó y Siria se independizó. Sin embargo, considerando el carácter autoritario, elitista y exclusivista del Estado cada vez más capitalista, no es posible decir que esto dio como resultado la autodeterminación de los pueblos sirios. Resistiendo al chauvinismo otomano y luego a los colonialistas europeos y la explotación burguesa, el nacionalismo árabe en Siria pasó del resurgimiento cultural al chauvinismo violento y el racismo a expensas de las minorías, una vez que las elites gobernantes tomaron el poder del Estado mediante golpes de estado militares.
Los siguientes años fueron moldeados por un mayor caos en Medio Oriente, especialmente después del establecimiento del Estado de Israel, lo que llevó a la limpieza étnica de los palestinos en 1947 y 1948, en un hecho que se conoce como Al-Nakba (“Catástrofe”). Es debido a la persistencia del Estado de Israel que el Estado sirio ha justificado muchas de sus propias prácticas autoritarias y paradigmas de seguridad.
Las décadas de 1940 y 1950 en Siria estuvieron marcadas por una serie de golpes militares y cambios de régimen y de la constitución. En 1958, Siria se fusionó con Egipto para formar la República Árabe Unida (UAR) bajo la presidencia de Gamal Abdel Nasser, situación que solo duró tres años.
Es en este ambiente político de inestabilidad es donde se forma el primer partido político kurdo, Partiya Demokrat a Kurdistanê li Suriyê (PDK-S) en Rojava en 1957. Han surgido más de una docena de partidos, muchos que se han separado de este partido original. Desafortunadamente, estos perdieron su credibilidad entre la mayoría de la gente, porque no ofrecían un nuevo proyecto que satisfaga las expectativas y el deseo de las sociedades de la región.
El partido Baath tomó el poder en 1963 y trajo el aparato estatal bajo su control total, reprimiendo a los medios y a la oposición, a través de un sistema de servicio secreto jerárquico y omnipresente, intimidación, miedo, censura y miedo. En 1970, Hafez al-Assad, a través de otro golpe interno, tomó el control del partido Baath y estableció un régimen autoritario despótico que luego fue heredado por su hijo Bashar al-Assad en 2000. La crueldad de Assad culminó especialmente en su campaña asesina sobre el ciudad de Hama en 1982, una masacre traumática que paralizó e intimidó a los disidentes y la oposición.
Tan pronto como el partido Baath tomó el poder se hizo evidente su postura racista contra las regiones kurdas. Después del censo de Hasaka de 1962, más de 300.000 personas en Rojava fueron despojadas de sus derechos de ciudadanía y fueron clasificadas como apátridas o extranjeras, un estado que los hijos de estas personas heredarían. Uno de los cerebros de la llamada política del “cinturón árabe” del régimen contra las zonas kurdas, en particular en la gobernación de Hasaka, fue Muhammad Talab Hilal, funcionario del servicio secreto y jefe de policía de Hasaka. Hilal escribió un informe exhaustivo de inteligencia en el que se refirió a las regiones kurdas de Cizre como “cáncer” que representa una amenaza para el arabismo y, por lo tanto, debe ser eliminado. En 1962, el Estado comenzó a establecer a los árabes en las áreas tradicionalmente kurdas en el noreste del país para imponer cambios demográficos e incitar conflictos intercomunitarios, desposeer a los kurdos y despojarlos de sus derechos de ciudadanía, permitiendo que sean tratados como extranjeros sin derecho a voto o propiedad derechos, etc. El idioma kurdo era ilegal, y cualquier activismo político o expresión cultural, fue reprimido con tortura, prisión y muerte. La economía y la infraestructura quedaron intencionalmente subdesarrolladas o estrictamente controladas por el Estado. La discriminación sistémica a menudo no permitía a los kurdos buscar educación superior o tener acceso a derechos básicos.
Personalidades y políticos kurdos a menudo se han ido a Siria y Rojava para esconderse y reorganizar sus luchas. Muchas veces, estos emprendimientos se llevaron a cabo en secreto e ilegalmente. Muchos líderes de organizaciones sindicales y políticas de Bakur (Kurdistán Norte) y Bashur (Kurdistán del Sur) ha ido a Rojava para organizarse u ocultarse. Abdullah Öcalan tomó el mismo camino al sentir que el trabajo de su partido estaba en peligro. En especial, quería estar en el lugar donde se encontraba el movimiento de liberación palestina. Anticipando el golpe de Estado militar de 1980 en Turquía, los principales cuadros del PKK, incluido Öcalan, llegaron a Siria en 1979, un año después de la fundación de su partido. Durante casi dos décadas, el PKK organizó a la comunidad en Rojava y las primeras estructuras de base se establecieron en esa época.
En este sentido, el carácter político en Rojava no es un desarrollo reciente y espontáneo que comenzó con la revolución siria. Más bien, tiene sus raíces en la presencia de décadas del PKK en Rojava y Siria.
En 1998, Öcalan fue expulsado de Siria, donde su cuartel general había sido tolerado por el régimen, debido a sus propios intereses y cálculos.
Al heredar el puesto de su padre en 2000, Bashar al-Assad se volvió más hostil hacia el movimiento kurdo, especialmente cuando su régimen aumentó sus relaciones económicas y políticas con la Turquía bajo el AKP de Recep Tayyip Erdogan.
En 2003, se forma el Partiya Yekitiya Demokrat (PYD). En 2004, un intento de levantamiento kurdo resultó en la “masacre de Qamishlo”, donde las fuerzas del régimen, alimentadas por el racismo predominante contra los kurdos, asesinaron brutalmente a decenas de civiles. Los ataques del régimen Baath fueron un intento de suprimir cualquier peligro de levantamiento kurdo en el contexto de los logros del en el Kurdistán del Sur después de 2003.
A pesar de la política violenta y opresiva de Bashar al-Assad, la lucha revolucionaria continuó bajo tierra. Especialmente aquellos que sentían la mayor necesidad de revolución y cambio, las mujeres, tomaron papeles pioneros en el proceso. La organización de mujeres Yekitiya Star celebró su primer congreso en 2005 y comenzó a organizarse como un movimiento autónomo de mujeres hasta 2016, antes de reestructurarse en un congreso (Kongreya Star). El TEV-DEM, el Movimiento por una Sociedad Democrática, se formó en 2007 y puede verse como el motor de la organización de base en forma de comunas y consejos. Se compone de seis partes y una variedad de organizaciones de la sociedad civil y se extiende a las diferentes comunidades étnicas y religiosas.
El levantamiento sirio y la Revolución de Rojava: la Tercera Vía
El año 2011 ha estado marcado por una serie de levantamientos y poderosas manifestaciones en muchos países de Medio Oriente. Túnez, Libia, Egipto, Siria y otras regiones experimentaron momentos de poder y radicalismo del pueblo. Si bien los cambios de régimen y, en algunos casos, incluso los pasos positivos han cambiado la situación de vida de las personas, el pueblo de Siria ha visto a su país reducido a cenizas en pocos años. La llamada Primavera Árabe comenzó con las demandas radicales de la gente del Medio Oriente después de décadas de explotación, dictaduras, guerra y despotismo, pero desafortunadamente, sus luchas por la libertad han sido cooptadas por poderes regionales e internacionales que aprovecharon la oportunidad de beneficiarse de los disturbios para sus propios cálculos geopolíticos y económicos. Otra razón por la cual esta primavera no se desarrolló de acuerdo con las expectativas de los diferentes pueblos, es que los líderes de los levantamientos y movimientos no se habían preparado para un proyecto social, igualitario y democrático a largo plazo. Aunque la astucia y los proyectos primitivos de la Hermandad Musulmana tomaron una posición hegemónica al principio, pronto se descubrió que no pueden reemplazar Al sistema. Por lo tanto, el problema más fundamental fue la falta de proyectos alternativos. Pronto, la tercera guerra mundial comenzó en Siria, con los dos bloques de la Era de la Guerra Fría posicionándose en dos polos, dejando a la gente sin alternativa. Mientras que las fuerzas rebeldes se islamizaron cada vez más con la ayuda de países como Arabia Saudita, Qatar y Turquía, llevando a una afluencia de miles de combatientes yihadistas extranjeros en Siria, el régimen de Assad derramó la sangre de sus propios ciudadanos sin piedad al atacar deliberadamente a civiles. Muchos grupos democráticos y de izquierda fueron asesinados, encarcelados, torturados o desplazados.
Es dentro de este contexto que el proyecto de autonomía democrática popular de Rojava se ha presentado como una “tercera vía” más allá de la dictadura nacionalista militarista secular personificada por el régimen sediento de sangre de Assad y patrocinada por Irán y Rusia, o las fuerzas reaccionarios conservadoras islamistas radicales, como se ilustra en la contrarrevolución yihadista, posible gracias al apoyo de Turquía y los países del Golfo, así como la “guerra contra el terror” respaldada por Estados Unidos y a Europa y sus implicaciones actuales.
Desde marzo de 2011, se han comenzado a organizar la vida cotidiana de los ciudadanos principalmente kurdos en Rojava y Alepo. Es importante señalar que los activistas de base sirios en otras ciudades fuera de Rojava también se han involucrado en proyectos democráticos similares.
Desde entonces, la propuesta de Abdullah Öcalan de Confederalismo Democrático ha comenzado a implementarse en Rojava, a través del establecimiento de comunas, consejos, unidades de autodefensa, estructuras autónomas de mujeres y jóvenes, y cooperativas y economías ecológicas.
A medida que la guerra y, por lo tanto, la necesidad de autodefensa se hicieron más evidentes, se formaron las unidades de autodefensa del pueblo en estas áreas. Estos fueron los predecesores de la posterior Yekineyên Parastina Gel (YPG). En enero de 2013, las mujeres del YPG tomaron la decisión ideológica de organizarse de manera autónoma y formaron el Yekineyên Parastina Jin (YPJ).
En el verano de 2011, se estableció el Meclisa Gel a Rojavaye Kurdistan (Consejo Popular de Kurdistán Occidental), que aún operaba ilegalmente en ese momento.
En octubre del mismo año, el Encûmana Niştimanî ya Kurdîli Suriyê (ENKS) / Consejo Nacional del Kurdistán (KNC) se formó como una coalición de más de 10 partidos, en su mayoría vinculados al PDK-S y con estrechas relaciones con el PDK (Partido Democrático del Kurdistán KDP), el partido gobernante en el Kurdistán iraquí, encabezado por Masoud Barzanî.
Después del acuerdo Erbil/Hawler del 11 de julio de 2012, se formó la Desteya Bilind a Kurd (Comité Supremo Kurdo) como coalición del ENKS y el PYD con cinco representantes de ambos bloques. Este desarrollo había evocado esperanza en la sociedad y expuesto la posibilidad de operar en una plataforma conjunta kurda. Sin embargo, debido a los deseos de Masoud Barzani para alcanzar el poder hegemónico y sus relaciones con el Estado turco, el comité pronto se volvió disfuncional en la práctica.
En 2012, el 19 de julio, la revolución comenzó en Rojava. Empezando con Kobane, la comunidad kurda local se congregó frente a los edificios del régimen y obligó a los miembros del partido Baath a abandonar sus oficinas. Por primera vez, la gente cantaba sus lemas en kurdo y libremente. Se levantaron banderas rojas, amarillas y verdes en la parte superior de los edificios del gobierno. Las mujeres armadas mantenían el orden por primera vez. En las calles, las personas comenzaron a hablar su propio idioma sin miedo al castigo. Una nueva era se había iniciado.
Desilusionados por la falta de interés del Ejército Libre d Siria (FSA) para apoyar los intereses kurdos, así como su carácter cada vez más islamista (impulsado por la intervención de potencias e intereses extranjeros) y la cooptación de la oposición, los kurdos decidieron tomar una “Tercera Vía” al no aliarse con el FSA, ni con Assad. Los kurdos, que habían defendido una tercera vía basada en un sistema equilibrado, participativo e inclusivo, no recibieron respuestas positivas a sus demandas y comenzaron a organizarse a través de la autosuficiencia, comenzando con las comunas de las aldeas y otras formas de autoorganización en el interior la comunidad.
Mientras que hasta 2012, la organización política se había limitado a la actividad secreta ilegal debido a restricciones, la revolución de Rojava permitió a las personas actuar legal y abiertamente por primera vez. Inmediatamente, en 2012, antes de la declaración de autonomía y la formación de cantones, el Consejo Supremo Kurdo proclamó que se prohibiría la discriminación basada en el género, los matrimonios forzados, la violencia doméstica, los homicidios por honor, la poligamia, el matrimonio infantil y el precio de la novia.
Las regiones kurdas ya no tenían frontera con el régimen, debido al control rebelde de las zonas aledañas a Rojava. Como consecuencia, en lugar de chocar con el régimen, las YPG/YPJ se enfrentaron incesantemente con las crecientes fuerzas yihadistas de Jabhat al-Nusra y más tarde contra el Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS). Antes de la guerra histórica y la liberación de Kobane en 2014, el 2013 marcó un período crucial de resistencia, especialmente en áreas como Serê Kaniyê (Ras al-Ayn). En ese momento, ya se habían recopilado pruebas claras que ilustraban la colaboración directa y el apoyo de Turquía a al-Nusra y otras fuerzas yihadistas.
Estaba claro que Rojava sería marginada por las fuerzas internacionales, especialmente cuando se acercaba la conferencia de Ginebra II. Con el apoyo de Turquía, el KNC se unió al Consejo Nacional Sirio (SNC) para participar en la conferencia Ginebra II como parte de la oposición árabe en un intento de marginar el PYD. Por lo tanto, como un acto de desafío, más de 50 organizaciones (todas las comunidades étnicas, nueve partidos kurdos y 30 organizaciones de la sociedad civil, cada una con cinco votos) declararon oficialmente el proyecto de Autonomía Democrática en el otoño de 2013.
En enero de 2014, en la misma semana que se realizó Ginebra II, se declararon los tres cantones de Rojava: Afrîn, Kobane y Cizire. En el mismo mes, se estableció la Carta del Contrato Social, que se había escrito en un proceso colectivo de varios meses.
El preámbulo de la Carta del Contrato Social comenzaba de la siguiente manera: “Nosotros, los pueblos de las Regiones Autónomas Democráticas de Afrin, Jazira y Kobane, una confederación de kurdos, árabes, asirios, caldeos, arameos, turcomanos, armenios y chechenos , libre y solemnemente declarar y establecer esta Carta, que ha sido redactada de acuerdo con los principios de la Autonomía Democrática”.
Con esta declaración de autonomía, se tomó la decisión de impulsar medidas activas para representar los intereses de diferentes grupos étnicos y religiosos a nivel cantonal. Por lo tanto, el cantón de Cizire comenzó a ser gobernado por 22 juntas; cada junta está encabezada por un ministro con dos diputados; idealmente, si un presidente es kurdo, tendría un diputado árabe y otro cristiano y viceversa. Al menos uno de las tres tiene que ser una mujer, pero si el presidente es hombre, ambos diputados deben ser mujeres. Cada cantón tiene dos copresidentes, una mujer y un hombre. En el cantón más multicultural, Cizîre, se declararon tres idiomas oficiales, el kurdo, árabe y siríaco.
Mientras que la autogestión democrática consiste en órganos gubernamentales tales como los consejos legislativo, ejecutivo y judicial, así como en consejos cantonales para cuestiones como la educación, la mujer, la economía, las finanzas, la autodefensa, etc., y verifica la implementación del Contrato Social al tratar de mantener una línea democrática mediante la inclusión de todas las comunidades y la coherencia en la guerra y el embargo, el proyecto de autonomía democrática se implementa desde las bases con la comuna como la unidad más radical para practicar la democracia y la auto sostenibilidad. En una relación de negociación y lucha, el movimiento de base impide que la autogestión democrática se convierta en un Estado.
La autogestión democrática tiene como objetivo asegurar la cooperación de todas las comunidades, así como las diferentes tendencias políticas, dentro de un marco secular democrático y de igualdad de género. Se compone de más de 19 partidos y organizaciones de la sociedad civil. Aunque los informes acríticos a menudo perpetúan la afirmación de que la administración de Rojava es dirigida por el PYD, la realidad es que una variedad de partidos gobiernan juntos. En el cantón Cizire, solo dos de las 22 juntas están en manos del PYD. Del mismo modo, el PYD es solo uno de los seis partidos que componen el TEV-DEM.
Es posible caracterizar el nivel de autogestión democrática como democracia representativa, mientras que la movilización de base del pueblo constituye un proyecto de democracia directa. Mientras que el personal de los niveles municipal, cantonal y federal es elegido, las comunas implementan directamente la voluntad de los pueblos a través de la práctica diaria.
El TEV-DEM facilita la implementación del movimiento de base de la Autonomía Democrática, que se estableció cada vez más como una instancia política fuerte e independiente que también puede desafiar a la Autogestión Democrática, si es necesario. El TEV-DEM no pretende monopolizar la práctica de la autonomía democrática; todos los partidos y grupos son libres de organizar tales estructuras, pero hasta ahora, los partidos que están más interesados en la política de partidos clásicos y en los modelos de gobernabilidad estatal han mostrado poco interés en hacerlo.
La comuna se esfuerza por establecer una cultura de la democracia mediante la creación de una sociedad moral y política consciente, comprometida políticamente y activa en la configuración de los asuntos de la vida cotidiana. La comuna no tiene un número de membresía o tamaño estándar; tales medidas de estandarización contradecirían el principio de la política orgánica y la toma de decisiones de base. De manera colectiva, las personas forman sus comunas después de las reuniones de asamblea iniciales. Una comuna puede ser una calle, un barrio o un pueblo. Luego, el consejo popular y el de las mujeres constituyen otra instancia de gobierno directo. Si un asunto excede la capacidad de una comuna o afecta a varias comunas, los consejos se convierten en los próximos sitios de debate y toma de decisiones. Cada comuna es una unidad autónoma, pero vinculado a otros a través de una estructura confederal para coordinar mejor las acciones y garantizar compromisos compartidos con una línea ecologista, democrática de base y de liberación de la mujer. Si bien se alienta a las personas a participar en la vida de sus respectivas comunas, nadie está obligado a cumplir con las decisiones, ya que todo el sistema de autonomía democrática se basa en la participación voluntaria y libre.
Los comités de paz y justicia, economía, seguridad, educación, mujeres, juventud y servicios sociales crean grupos de trabajo y rotan regularmente. Cada comité es responsable ante todos los miembros de la comuna y debe escribir un informe transparente de su trabajo.
Mientras que las YPG/YPJ, con el Consejo Sirio Militar, y más recientemente con las Fuerzas Democráticas Sirias (SDF), junto con las unidades de seguridad locales Asayîsh y Syriac Sutoro están todos vinculados y responden ante diferentes estructuras más amplias y cooperan entre sí, el Hezên Parastina Cewherî (HPC) constituyen las unidades de autodefensa comunales. Los miembros adultos de las comunas protegen así sus barrios mediante la rotación. La mayoría de los adultos en Rojava han aprendido a manejar armas para no depender de otra persona para su propia defensa.
Desde el comienzo de la revolución, el sistema educativo ha experimentado grandes cambios. En el cantón Cizire el objetivo es que todos los estudiantes reciban educación en su lengua materna. Después de la etapa de escuela primaria, los otros idiomas de la comunidad vecina serán ofrecidos a los estudiantes para promover el entendimiento mutuo y una cultura de mente abierta. La igualdad de género y la nación democrática son especialmente valoradas en los nuevos planes de estudios. Esto es en contraste con la ideología chovinista y nacionalista que se les enseñó a los estudiantes de su infancia en los tiempos de Baath. Paralelamente a un sistema educativo oficial, se han creado cientos de academias: mujeres, jóvenes, literatura, arte y cultura, economía, diplomacia, cine, derecho y ciencias sociales.
El mayor y más revolucionario compromiso de Rojava es la liberación de las mujeres. En todas las áreas de la vida, las mujeres han asumido funciones de liderazgo y están decididas a destruir la historia patriarcal de 5000 años de antigüedad a través de una revolución radical de mujeres. Esto le debe mucho a las guerrilleras del PKK, muchas de las cuales son de Rojava, y al análisis del patriarcado de Abdullah Öcalan y sus perspectivas en apoyo de la liberación de las mujeres.
Desde el comienzo de la revolución, se tomaron decisiones para prohibir la discriminación basada en el género, los matrimonios forzados, la violencia doméstica, las muertes por honor, la poligamia, el matrimonio infantil y el precio de la novia. Sin embargo, con el sistema cada vez más establecido, se han tomado medidas legales y sociales para transferir estas decisiones políticas a las prácticas de la vida real para transformar las mentalidades sociales. En este sentido, se han dado muchos pasos en las áreas de educación, economía, justicia y defensa para garantizar una revolución de la mujer digna y significativa más allá de la guerra.
El movimiento de mujeres en Rojava está organizado autónomamente, socialmente, políticamente y militarmente. Si bien los principios de la organización buscan garantizar la representación de las mujeres, la movilización social y política masiva aumenta la conciencia de la sociedad sobre la igualdad de género, el antipatriarcado y la violencia contra las mujeres. Cientos de comunas y consejos de mujeres se han formado.
Las cooperativas, como las pequeñas empresas, las fábricas textiles, la fabricación de quesos y los colectivos agrícolas, y otras actividades económicas se esfuerzan por proporcionar a las mujeres independencia económica y libertad, a fin de evitar la vulnerabilidad a la violencia patriarcal a través de la dependencia. Se han lanzado varias academias para mujeres y ya miles de mujeres han asistido a la educación en estas esferas. Jineologî, el paradigma de la ciencia de la mujer, se debate activamente en estas academias y gradualmente se está convirtiendo en parte de las prácticas educativas en Rojava.
El sistema de copresidencia se implementa en todos los niveles en Rojava: en comunas, consejos, municipalidades, casas populares, algunos partidos políticos, las administraciones de los cantones y el nivel federal. El movimiento de mujeres organiza sus propias estructuras de manera autónoma y no está sujeto a decisiones generales, mientras que las estructuras mixtas no tienen derecho a interferir con las decisiones de las mujeres autónomas.
En febrero de 2016, Yekitiya Star se reorganizó y formó un congreso (Kongrega Star) para ser más eficaz e inclusiva con todas las mujeres. Muchas organizaciones diferentes de grupos de la sociedad civil, así como estructuras de base, como las comunas, están vinculadas a Kongrega Star, mientras se manejan a sí mismas de manera autónoma.
La declaración de federalismo de marzo de 2016 reafirmó la adopción de la revolución de Rojava de la idea de la “nación democrática” como modelo contra el Estado-nación. Propone una administración autónoma para Rojava y una solución democrática para Siria basada en el respeto mutuo de las comunidades, la liberación de las mujeres y la ecología. El concepto de nación democrática es un intento de alentar a todas las identidades, comunidades, tendencias intelectuales, religiones, filosofías y grupos a participar en una nueva nación, independientemente de su afiliación étnica, religiosa o lingüística. Contra el nacionalismo y el chovinismo, la nación democrática es un intento de alentar a todos los grupos a democratizarse internamente, mientras construyen puentes basados en principios comunes.
Un embargo político y económico sofoca a la región, que no solo se defiende de los ataques, sino que también alberga a miles de refugiados de otras regiones que no tienen acceso a la ayuda humanitaria. Esto significa que un pilar importante del sistema de autonomía democrática, la ecología, a menudo no puede implementarse como se desea debido a la falta de acceso a materiales, infraestructura y logística. Para evitar que el sistema capitalista se apropie de la revolución a través de la cooptación económica, existe un fuerte compromiso con los proyectos ecológicos autosostenibles y los esfuerzos creativos para hacer que el embargo carezca de sentido.
La perspectiva de una revolución sostenible y exitosa en medio de la guerra, la destrucción y la desconfianza dependerá en gran medida de la disposición de las comunidades a cooperar y de la dedicación de la sociedad para organizarse. Las personas del mundo amantes de la libertad pueden contribuir mucho a este proyecto esperanzador que está tomando forma en un momento y lugar de trauma y devastación. La guerra en Siria ha destruido la vida de millones de personas dentro de los 5 años de la política de guerra y colaboración capitalista nacionalista, nacionalista y patriarcal regional e internacional.
Es hora de que los pueblos de la región hagan esfuerzos para unir fuerzas para un futuro democrático y de liberación de la mujer a fin de poder volver a tener la oportunidad de vivir una vida en libertad y con dignidad en la cuna de la civilización.
Esta revolución, que aspira a crear una vida bella y libre, basándose en la lucha por la libertad, en la historia de las comunidades y en la vida conjunta de los pueblos, emerge como una fuente de esperanza. Esta revolución, que se basa en la autosuficiencia y en los valores comunes, debe ser discutida, respaldada y evaluada por todas aquellas secciones que están en busca de una nueva sociabilidad.
La principal característica de esta revolución es el hecho de que no se limita a proponer cosas en teoría, sino que convierte sus propuestas en prácticas dentro de las condiciones dadas. En lugar de dividir los problemas sociales entre las diferentes secciones de la sociedad, adopta un enfoque holístico de estos problemas y sugiere perspectivas orientadas a la solución. Esta revolución tiene como objetivo organizar la vida misma y considera la historia, el momento y el futuro de una manera entrelazada. Con base en el paradigma democrático, ecológico y de liberación de las mujeres, esta revolución es una revolución de las mujeres al mismo tiempo.
Sin embargo, dado que esta revolución tiene el potencial de atacar las raíces de la mentalidad del sistema dado del Estado-nación basado en la modernidad capitalista, está sujeta a muchos ataques. La comprensión de esta revolución de la democracia se desarrolla de lo local a lo universal y, por lo tanto, no solo propone una solución a los kurdos, sino a todos los pueblos que, como ellos, experimentaron opresión, violencia y colonización. Esa es la razón que subyace a los desarrollos prácticos, como un consejo común, una fuerza de defensa común y finalmente el proyecto Federación Rojava-Norte de Siria de todos los pueblos de la región. Este sistema es una alternativa al estado-nación y se basa en el Confederalismo Democrático. El hecho de que la Nación Democrática sea la esencia de este sistema también entusiasmó a las diferentes comunidades.
Este proceso es una revolución de las mujeres y reorganiza todas las esferas de la vida, como la historia, la sociabilidad, la ciencia, la economía y la salud de la sociedad, y se interpreta a través de la perspectiva de Jineologî, evocando la alegría entre otros movimientos revolucionarios. La Revolución de Rojava constituye una perspectiva revolucionaria que trasciende los problemas de los kurdos y llega a todas las poblaciones de la región, para encontrar soluciones a problemas ecológicos, la libertad de las mujeres, los derechos humanos, el nacionalismo, la economía y otros problemas.
