¿«Después» de la revolución de Rojava? Repensar la esperanza política en una Siria posautonómica
CLT – Hasret Cetinkaya – 5 marzo 2026 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid
Desde principios de 2026, Rojava, en el noreste de Siria, ha sido objeto de renovados ataques por parte del nuevo régimen sirio. Rojava, una región de mayoría kurda, ha sido durante más de 12 años el escenario de uno de los mayores experimentos del mundo en materia de autonomía democrática y vida ecológica. La Administración Autónoma Democrática del Norte y Este de Siria (DAANES), dirigida por activistas kurdos y facilitada por el trabajo organizativo de Tevgera Civaka Demokratîk (TEV-DEM; «Movimiento por una Sociedad Democrática»), ha construido un nuevo modelo de comunidad política y legalidad tras la guerra civil siria. Desde 2014, la DAANES ha proporcionado seguridad, derechos políticos y legales, y los medios para llevar una vida significativa y pacífica a casi 5 millones de personas apátridas de más de 11 orígenes religiosos y étnicos. El experimento DAANES en Rojava también puede atribuirse, sin controversia, a la derrota de Daesh, gracias a la organización de su población en unidades de autodefensa que también han empoderado a las mujeres para «aparecer» y luchar en igualdad de condiciones junto a sus homólogos masculinos.
En el centro de la revolución de Rojava y de la fundación de esta comunidad confederalista democrática se encuentra el desarrollo de una compleja constitución protolegal democrática e insurgente, o Contrato Social, que consagra los principios de igualdad de género, derechos lingüísticos, principios ecológicos y el derecho universal a la vida. El énfasis puesto en la igualdad de género ha sido fundamental para el proyecto de Rojava, y gran parte de su energía y fuerza democratizadora ha sido impulsada por la Revolución de las Mujeres, que encarna los valores del Movimiento de Mujeres Kurdas: Jin, Jiyan, Azadi —Mujer, Vida, Libertad—.
En esta breve entrada de blog, reflexiono críticamente sobre los urgentes acontecimientos que están teniendo lugar en Rojava, tras un mes de agresiones que han supuesto la liberación de antiguos combatientes de Daesh recluidos en campos de prisioneros bajo la autoridad de la DAANES, y ataques a ciudades y barrios kurdos en Rojava. Estos ataques han sido documentados a través de la aparición de imágenes y reportajes sobre los asesinatos selectivos de mujeres combatientes kurdas, que vuelven a ser objeto de interés sensacionalista al ser víctimas de la mutilación de sus icónicas trenzas de sus cuerpos sin vida o del lanzamiento de sus cuerpos maltrechos desde edificios. Lo que estamos presenciando ahora, tras esta renovada intensificación de la violencia, a menudo de carácter sexual y de género, contra Rojava y sus habitantes, es un proceso de integración, subsunción y posible borrado político. En los detalles más sutiles, existe ahora una lucha negociada sobre cómo y en qué medida la revolución política de Rojava y sus logros pueden protegerse o integrarse en la constitución de una nueva Siria. ¿Dónde deja la «integración» y sus efectos conceptuales venenosos las lecciones revolucionarias y la pedagogía crítica de Rojava? ¿Qué ocurre con la Revolución de Rojava cuando la «autonomía» se pliega a la «unidad»? ¿Qué queda de la revolución de Rojava cuando debe negociar su supervivencia a través de la lógica de la incorporación al Estado nacional?
Mi objetivo aquí es reflexionar sobre las dimensiones conmemorativas y políticas de lo que significa esta última etapa de ataques contra Rojava para la revolución que se ha estado desarrollando durante los últimos doce años, y el significado simbólico y político más amplio de Rojava como un faro de esperanza en estos «tiempos oscuros» (para invocar de nuevo a Brecht). En la coyuntura actual, y en la política transnacional de solidaridad de la izquierda actual, está en juego un proceso activo de borrado epistémico de Rojava y sus logros políticos. Este borrado se lleva a cabo tanto a través de un discurso mediático que no es lo suficientemente crítico con la política de poder neoimperialista de la región, como a través de solidaridades selectivas y políticas de atención competitivas, moldeadas de forma coherente a través de la colonialidad de la mirada «blanca». Este borrado se ve además sostenido por narrativas nacionalistas e imperiales de desesperación y desesperanza que hacen imposibles los proyectos revolucionarios. Y, sin embargo, paradójicamente, es precisamente en este terreno de desesperación donde el potencial político de Rojava sigue resurgiendo: como prueba de que la legalidad feminista, anticolonial e insurgente es posible.
Me veo impulsada a reflexionar de esta manera como un medio para encontrar y canalizar lo que quizás sea el afecto político más importante de todos: la esperanza. En su base, la tradición del pensamiento crítico (jurídico) ha tratado de conectar la teorización radical con los movimientos que encarnan la esperanza en medio de la violencia, las desigualdades y las depredaciones del sistema mundial colonial-capitalista. Uno de sus compromisos centrales ha sido el trabajo intelectual y el cultivo de la posibilidad política, tanto dentro como fuera de las restricciones de nuestra coyuntura política actual. Entre los movimientos sociales contemporáneos, Rojava representa uno de los lugares más atractivos de posibilidad política. Durante más de una década, la DAANES ha cultivado un sentido de posibilidad política, un experimento real que contribuye a la praxis de la libertad y la democracia anticolonial y anticapitalista actual.
La esperanza política —la esperanza en la política misma— surgió en condiciones (im)posibles en Rojava y ahora se extiende más allá de sus fronteras, inspirando movimientos en Siria, Kurdistán y el mundo. El espíritu de la revolución perdura: por un lado, en la lucha por una Siria pluralista; por otro, en la movilización transnacional en solidaridad con Rojava. Esto no solo se ha extendido al interés por Rojava entre los círculos anarquistas y democráticos de izquierda, sino también a la formación de una esfera pública transnacional diaspórica de intelectuales y activistas kurdos, cuya manifestación más profunda es el movimiento feminista Jineoloji. Sin embargo, aunque el espíritu de la revolución ha traspasado sus orígenes territoriales, su supervivencia institucional sobre el terreno sigue estando ligada a la volátil geopolítica de la región.
Con el nuevo aliado de Trump, al-Sharaa, en el poder y su visión declarada de «unificar» Siria, la estructura de gobierno democrático de la DAANES se vio inmediatamente sometida a presión. La «unificación» no es un concepto que se concilie fácilmente con la arquitectura política de la DAANES, que siempre ha sido una sociedad intencionadamente descentralizada y plural, sustentada por los principios fundamentales esbozados en el Contrato Social y, en última instancia, por el compromiso con el autogobierno de los pueblos. El dilema, tal y como yo lo veo, radica en cómo reflexionar sobre la tensión entre la «unificación» y la «integración», por un lado, y un espíritu revolucionario comprometido con el cultivo de la diferencia entre culturas, etnias y religiones, por otro. En esencia, me interesa ampliar la crítica que la propia revolución tenía hacia el estatismo y su imbricación con el patriarcado y la colonialidad. ¿Qué ocurre con la crítica cuando ya no se puede vivir, sino que debe adaptarse a nuevas circunstancias y culturas y valores institucionales para sobrevivir?
Sobre el discurso del «fracaso»
El futuro de Rojava siempre ha sido incierto. Estructuralmente contingente y sujeto a los intereses nacionales de los Estados vecinos, esta incertidumbre nunca dejó de ser previsible. Desde el principio, la revolución dejó claro que su objetivo no era ni la secesión como Estado, ni su incorporación al sistema mundial liberal. Este punto es crucial, dada la frecuencia con la que se representa a Rojava de otra manera. Esta incertidumbre, esta finitud y la contingencia del presente político es precisamente lo que hizo a Rojava tan poderosa y potente: tuvo el efecto de concentrar la mente y querer que lo posible naciera frente a lo imposible. Es este ejemplo de concentración y voluntad el que resulta doblemente profundo cuando recordamos que Rojava es un proyecto de los pueblos apátridas de la región para los que nunca hubo un futuro, que se encontraron al borde, si no directamente, del matadero de la historia. A pesar de esta falta de un futuro predecible (lo que Jacques Derrida [1] llamó la futur), esos pueblos apátridas de la coyuntura posguerra civil lograron construir en teoría y en la práctica, en medio de la guerra y bajo la amenaza de aniquilación, algo con lo que los filósofos políticos euromodernos nunca podrían siquiera soñar. Imaginaron un futuro aún por llegar (l’avenir) y lo hicieron realidad en esta tierra.
Antes de abordar la afirmación de que su reciente acuerdo con los nuevos dirigentes sirios constituye un «fracaso» o un «golpe», es necesario aclarar los hechos, incluido el contenido de los acuerdos de marzo de 2025 y enero de 2026 entre el nuevo régimen sirio y las Fuerzas Democráticas Sirias (SDF). El primer acuerdo de este tipo, de marzo de 2025, fue recibido con gran expectación y aprensión. Aunque se trataba simplemente de un memorando de entendimiento, este acuerdo de 14 puntos esbozaba la integración administrativa, militar y de seguridad, sin establecer los detalles de este nuevo orden político. Este acuerdo también contenía una profunda «admisión» histórica, a saber, el reconocimiento formal de los kurdos dentro de Siria. Por lo tanto, la reconfiguración de Siria se consideró inicialmente como algo que nos podía dar «esperanzas», lo que sugería una nueva actitud hacia la larga historia de borrado de los kurdos y el recuerdo de cómo el Estado sirio les había despojado de su ciudadanía y su pertenencia. Sin embargo, la aplicación y las negociaciones se estancaron, en parte debido a la cancelación de las reuniones previstas por parte del nuevo Gobierno sirio y a la presión ejercida por Turquía por sus preocupaciones sobre el poder político kurdo en Rojava. En diciembre de 2025, la fragilidad de estas negociaciones quedó brutalmente clara. Los barrios kurdos de Alepo (Sheikh Maqsoud y Ashrafiyeh) sufrieron ataques continuados, que provocaron el desplazamiento de cientos de personas y el bombardeo de hospitales, viviendas e infraestructuras civiles. Mientras las fuerzas del Gobierno sirio capturaban lugares estratégicos, como la presa de Tishrin, aislaron efectivamente a Kobane. El asedio militar de Kobane, bastión simbólico de la liberación kurda en Siria y lugar donde las YPG y las YPJ derrotaron a Daesh en 2015, fue objeto de una declaración de Genocide Watch el 27 de enero de 2026. En esta declaración se pedía urgentemente el acceso humanitario inmediato a Kobane, la protección de los civiles y el fin del asedio. Volver a sitiar Kobane, al igual que el asesinato de mujeres combatientes kurdas, se ha convertido en un punto central de la estrategia del régimen sirio; al trabajar para doblegar a los habitantes de la ciudad, tiene una importancia simbólica más amplia, al cortar la vida y el espíritu del proyecto Rojava y su visión de una Siria mejor y más democrática.
Se alcanzó un acuerdo el 30 de enero de 2026, aunque aún no se ha publicado ningún texto oficial. Este acuerdo se produjo tras la presión internacional y la intervención de varios líderes gubernamentales, así como el llamamiento a los kurdos para que se movilizaran en defensa de la DAANES. Este momento cristalizó la naturaleza transnacional de la revolución de Rojava: no solo era una lucha por la democracia y la autonomía dentro de Siria, sino también una señal para los kurdos más allá de las fronteras y para el mundo en general de que los principios de cooperación interétnica, igualdad de género y autonomía democrática estaban siendo atacados, pero seguían muy vivos y resistiendo el hambre y la muerte. En una entrevista reciente publicada por la revista online The Amargi, Mazlum Abdi (comandante en jefe de las SDF) explicó cómo, en su opinión, era necesario llegar a este acuerdo para evitar más pérdidas de vidas humanas. En este contexto, interpreto esta afirmación como un argumento importante y necesario contra una política imaginaria «jacobina» sacrificial [2], que entrega a sus jóvenes a la violencia y la destrucción para que la revolución continúe en una forma política concreta. No se trata de un argumento nuevo dentro del Movimiento de Liberación Kurdo, sino más bien de un punto que Abdullah Öcalan ha destacado desde el cambio de paradigma ecológico y confederalista que inició a principios de la década de 2000.
Es significativo que el último acuerdo se haya presentado como desfavorable para los kurdos. Algunos lo han calificado de «traición», «fracaso» o «golpe catastrófico». Pero no debemos reducir Rojava a un proyecto kurdo, porque era mucho más plural que eso. Y tampoco debemos ver el éxito de Rojava simplemente desde una perspectiva nacionalista, colonialista y de apropiación de tierras, que valora la imagen westfaliana del Estado nación como el fin de la política. El objetivo de la DAANES y del Movimiento de Liberación Kurdo durante los últimos veinte años nunca fue un «Estado soberano» al estilo europeo, sino lo que ellos denominan una «nación sin Estado»: confederalismo y autonomía democrática.
¿El futuro de Rojava?
El 14 de febrero de 2026, un día que suele caracterizarse por la trillada expresión del amor en el mundo euroamericano, la Plataforma de Acción para los Movimientos y Organizaciones de Mujeres en Rojava / Norte y Este de Siria publicó una carta colectiva como inicio de sus campañas previas al Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo. Bajo la forma de una «Declaración pública», esta carta de amor política a Rojava y a su pueblo —kurdo, árabe, sirio, asirio, armenio y muchos otros— situaba las acciones, los sacrificios y los logros de las «mujeres pioneras» en el centro de su visión del futuro de Rojava. Afirmando su lealtad a su herencia y al futuro del movimiento y la organización de las mujeres en Rojava, honran los sacrificios de las mártires «que construyeron puentes con sus cuerpos y allanaron el camino para nosotras con su voluntad, para que pudiéramos salir de la oscuridad de la exclusión hacia la luz del futuro». Relacionando la reciente violencia contra ellas y sus compañeras con el empoderamiento de las fuerzas fascistas asociadas al régimen sirio provisional, describen estos crímenes, incluido el lanzamiento de su compañera Deniz desde el tercer piso de un edificio, como expresiones de una mentalidad patriarcal impregnada de odio, destinada a quebrantar la voluntad de las mujeres que han luchado y vencido al terrorismo. Se trata de un patético intento de aterrorizar a la sociedad atacando sus símbolos de lucha y belleza.
Resumiendo sus logros en Rojava durante la última década como la derrota (a través de la lucha, no de concesiones) de una ideología tan excluyente en la región y entre sus habitantes, afirman una vez más que con este nuevo régimen no permitirán que esa mentalidad vuelva a Rojava bajo su mandato. Sobre esta base, esbozan su campaña por el Día Internacional de la Mujer y los contornos de su lucha continua por la (auto)protección de las mujeres.
Afirman, con amor, esperanza y dignidad: «Desde el corazón de la lucha, anunciamos el lanzamiento de una importante campaña nacional e internacional para intensificar la lucha en todos los ámbitos». Afirmando su poder y su capacidad de acción, escriben: «No estamos suplicando por nuestros derechos, sino que estamos poniendo a la comunidad internacional y a las fuerzas democráticas ante sus responsabilidades históricas, y presentamos nuestras demandas como innegociables e inaplazables». En resumen, sus demandas son la plena protección y la ampliación voluntaria de la igualdad de género practicada y consagrada en la comunidad política de la DAANES, tanto para ellas mismas en Rojava como para toda la «Nueva Siria». Esto incluye no solo los derechos de representación, los derechos lingüísticos, el «compromiso absoluto con la Ley de la Mujer», la continuidad tanto de la estructura de copresidencia como de la existencia de las Unidades de Protección de las Mujeres (YPJ), sino también el reconocimiento, en la Siria del mañana, de la necesidad de desmantelar y luchar contra cualquier retorno posterior de/a una «ideología patriarcal». Sorprendentemente, el destinatario de estas demandas no es el nuevo régimen sirio, sino «todos los movimientos feministas y fuerzas democráticas del mundo». Ante tales destinatarios, la Plataforma les impone su responsabilidad histórica y su complicidad como una obligación que ahora tienen de ayudar a resistir el borrado de Rojava y sus logros feministas. Afirmando la universalidad de sus demandas de libertad y democracia, hacen un llamamiento a dichos movimientos «para que refuercen las alianzas de las mujeres y ejerzan presión internacional para garantizar que la futura constitución de Siria no excluya ni margine a la mitad de la sociedad». Su declaración termina con una promesa: «Una promesa a las mártires y a las trenzas cortadas: seguiremos siendo una fuerza invencible contra la tiranía y no nos detendremos hasta que veamos nuestros logros garantizados en la constitución. ¡Viva la revolución de las mujeres!».
Esta declaración, esta declaración de lucha revolucionaria y resistencia, esta carta de amor a las mártires de la revolución de las mujeres, es un documento profundamente importante hoy en día. En ella no solo se encuentra el compromiso con la lucha continua de las mujeres en Rojava y un llamamiento a la solidaridad y a la extensión de estos «valores humanos universales», sino también las semillas de una reorientación en la forma de pensar sobre Rojava, así como un recordatorio de la temporalidad y los fines de la revolución de Rojava en un sentido más amplio. Porque lo que está en juego con la integración de Rojava en una nueva Siria no es la derrota, ni el fin de la historia de la autonomía democrática y la revolución de las mujeres. La revolución, como tal, no es un acontecimiento concluido, sino un proceso pedagógico continuo que remodela la subjetividad política, la imaginación colectiva y la posibilidad legal, incluso en medio de la retracción geopolítica. En este sentido, la cuestión no es simplemente si la revolución sobrevive institucionalmente, sino si sus transformaciones éticas y epistémicas perduran dentro de una Siria «unificada» y «nueva».
Volviendo una vez más al marco interpretativo de Rojava y sus principios para comprender su política como aquella que rechaza la forma estatal, que enfatiza la relacionalidad, el conocimiento y el empoderamiento de las mujeres y las minorías, podemos comenzar de nuevo a redefinir y reimaginar cómo se ve y se siente la esperanza en este contexto, y en la política actual en general. A medida que el velo de legitimidad y autoridad del derecho internacional, los regímenes democráticos liberales y el frágil orden internacional siguen cayendo ante nuestros ojos «occidentales» (dominados), aquellas de nosotras que estamos en el lado anticolonialista y antifascista de la política nos vemos confrontadas con la necesidad de reimaginar el lugar que ocupan estas instituciones, siempre hipócritas y violentas, dentro de nuestro horizonte político. Lo que nos recuerda el futuro y el presente de la revolución de Rojava, lo que nos enseña, lo que nos advierte, es que la política actual debe renunciar a sus aspiraciones y sueños utópicos sobre el Estado, sobre los regímenes hegemónicos, y encontrar un propósito y un futuro que aún no podemos ver, aferrándonos al potencial democrático insurgente de la igualdad, la vida ecológica y la lucha, incluso cuando todo parece perdido. Así es como se ve y se siente la esperanza política. Las mujeres de Rojava siguen enseñándonos esto, y nuestra responsabilidad histórica está ante nosotras y espera nuestra acción.
NOTAS:
[1] «Hospitalidad, justicia y responsabilidad: un diálogo con Jacques Derrida» en Richard Kearney y Mark Dooley (eds.) Cuestionando la ética: debates contemporáneos en filosofía (1999: Routledge).[2] Sobre los límites del imaginario «jacobino» de la política, véase: Negri, A. (1999) Insurgencies: Constituent Power and the Modern State. Minnesota University Press, p. 212.
LA AUTORA:
Hasret Cetinkaya es profesora titular de Derechos Humanos y Género en la Facultad de Derecho de Manchester. Su investigación examina cuestiones de poder, agencia y ética en relación con los derechos humanos y el Derecho.
