Mutilación genital femenina (MGF): la vergüenza oculta de las mujeres kurdas

The Kurdish Center for Studies – Dr. Hawzhin Azeez – 14 junio 2023 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid

Kurdistán sigue siendo un territorio ampliamente ocupado y aterrorizado. Durante décadas se han impuesto a los kurdos diversas formas de violencia colonial e imperial, que van desde la limpieza étnica, los genocidios, las armas químicas, la ejecución masiva de varones en edad de combatir, los bombardeos, la destrucción medioambiental sistémica que incluye la destrucción generalizada de miles de pueblos, la migración forzosa y las políticas de asimilación violenta, entre otras. La cuestión de la violencia de género sigue siendo prevalente y requiere más investigación, especialmente la que se practica externa e internamente contra las mujeres kurdas.

Las mujeres kurdas sufren una serie de abusos y violencia de género en toda la región como consecuencia de los factores patriarcales y socioeconómicos imperantes. La mutilación genital femenina es una forma de violencia de género impuesta a las mujeres kurdas y sigue siendo una grave amenaza para su bienestar físico y psicológico. La MGF no es una práctica endémica sólo en la sociedad kurda, sino que es un problema continuo y grave que requiere una amplia atención y denuncia.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la MGF como «todo procedimiento que implique la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos o la lesión de los órganos genitales femeninos por razones no médicas». La organización identifica además cuatro tipos distintos de MGF practicadas, entre las que se incluyen las siguientes formas más graves de mutilación, que implican la extirpación del clítoris, la extirpación total de los labios menores y mayores, así como el estrechamiento del orificio vaginal. La OMS calcula que un total de 200 millones de mujeres y niñas han sido sometidas a MGF en todo el mundo. Se calcula que cada año más de 3 millones de niñas son sometidas a la MGF, la mayoría menores de 15 años.

Es importante señalar que la MGF no es inherente sólo a las sociedades musulmanas, que es una típica idea errónea a menudo perpetuada por la ignorancia en torno a este tema. De hecho, algunas comunidades cristianas también practican este procedimiento. La MGF está muy extendida en muchos países africanos, incluidas 28 naciones documentadas. También se ha documentado en sociedades de Asia y Oriente Medio. Los casos más extendidos de MGF se dan en el África subsahariana, Sudán y Egipto. Según la OMS, la práctica también se registra en «ciertos grupos étnicos de Sudamérica». En algunas de estas sociedades se registraron tasas de prevalencia del 80% de mujeres mutiladas, mientras que en otras las tasas eran muy inferiores. Por último, la MGF se practica en todo Irak y no es un problema aislado de las regiones kurdas.

Las razones por las que se practica son complejas y polifacéticas. Las autoras de la MGF suelen ser las madres, tías y familiares de las niñas sometidas a esta práctica. Las entrevistas con estas mujeres indican que la mutilación se lleva a cabo para garantizar la protección de la «casabilidad» de las niñas, para ajustarse a los supuestos principios islámicos, así como para reducir el deseo sexual de las niñas y garantizar la protección del honor familiar y la respetabilidad de las niñas.

Según un informe de Human Rights Watch sobre Bashur (Kurdistán del Sur), la práctica consiste en la ablación del clítoris impuesta a niñas principalmente de edades comprendidas entre los 3 y los 12 años. La práctica se realiza a «petición» de familiares femeninas, normalmente las madres, donde una «comadrona» tradicional utiliza una «hoja de afeitar no esterilizada» para cortar a las niñas. A las niñas heridas no se les proporciona ningún tipo de analgésico ni cuidados posteriores a la mutilación, ni siquiera antibióticos. Las llamadas «comadronas» suelen ser analfabetas o desconocen por completo las implicaciones psicofísicas de esta práctica para la salud.

Culturalmente, las sociedades que practican la MGF, incluidas las de Kurdistán, se definen por un profundo desconocimiento de las implicaciones de la MGF para la salud. Esta falta de conocimiento hace que amplios sectores de mujeres de la sociedad apoyen esta práctica. Además, los valores tradicionales, conservadores y religiosos influyen enormemente en la prevalencia de la práctica. La práctica tiene mayores tasas de prevalencia en las regiones rurales.

Las consecuencias sanitarias a largo plazo de la MGF son terribles. Los problemas más comunes a largo plazo y recurrentes son el dolor prolongado y episódico y las hemorragias. En estudios científicos se han observado otras complicaciones, como dolor y dificultad para orinar, infecciones recurrentes, hemorragias, cicatrices y fusión de labios, dolor crónico, formación de queloides, mayores tasas de infecciones de transmisión sexual, infecciones del aparato reproductor, escaso o nulo deseo sexual y consecuencias para la vida sexual y el parto. Además, también se informa ampliamente de problemas urinarios y menstruales, prácticas sexuales dolorosas, problemas de fertilidad y necesidad de cirugía. Por supuesto, estos síntomas son principalmente físicos. Las implicaciones psicológicas y emocionales son igual o más graves. La muerte como resultado de complicaciones físicas, problemas psicológicos, infecciones, etc., también es relativamente frecuente. La MGF es un grave problema de salud y una grave violación de los derechos de las niñas y las mujeres en todo el mundo, incluido el de la autonomía corporal.

Peor aún, los informes indican que las víctimas de la MGF «sufren una gran discriminación en su vida cotidiana y a menudo se convierten en víctimas de la violencia y la opresión», lo que indica que la práctica disminuye aún más la calidad de vida de las mujeres y niñas, que ya sufren de por sí.

Los estudios han demostrado que la prevalencia de la mutilación genital femenina está relacionada con una serie de problemas sociales, económicos y de género, como las tasas de empleo entre las mujeres, la probabilidad de que las propias madres sufran mutilación genital femenina y las tasas de educación de los padres. Los estudios realizados en la última década en Bashur (Kurdistán del sur, norte de Irak) indican que las tasas más elevadas de MGF se observaron entre las amas de casa, las mujeres cuyas madres fueron ellas mismas mutiladas y los padres analfabetos o con bajos índices de alfabetización. Sin embargo, la organización Stop FGM in Kurdistan señala que: «La tasa de MGF entre las licenciadas universitarias ronda el 30%. Pero está claro que con el aumento de su estatus social, las mujeres son más propensas a cuestionar las tradiciones perjudiciales y las supuestas obligaciones religiosas.»

Según UNICEF, Kurdistán Meridional y Kurdistán Oriental registran las tasas más elevadas de prevalencia de la MGF en el Gran Kurdistán. En Kurdistán Meridional, ciudades como Erbil (Hewler), Kirkuk y Chemchamal, así como las regiones rurales, registran las tasas más elevadas de MGF. La MGF también está presente en la sociedad relativamente más liberal de Silêmanî (Suleymaniyah). No obstante, existe un grave problema de infradeclaración de las tasas de MGF. Los tabúes culturales y sociales provocan un alto índice de silencio entre las sociedades kurdas a la hora de debatir o informar sobre esta cuestión.

En Rojhilat (Kurdistán Oriental), las zonas de Urmia, Hawraman, Bokan, Bana, Pawa, Nosud y Piranshar registran las tasas más elevadas de MGF. Los informes de Rojhilat y del resto de Irán indican que la MGF sólo está extendida en las sociedades suníes, con tasas nulas en las comunidades chiíes. Las organizaciones de mujeres trabajan activamente para concienciar e intentar erradicar esta práctica en toda la sociedad. Sin embargo, los tabúes sociales siguen limitando la capacidad de los activistas para obtener datos precisos. Los activistas de la región han observado que la edad de las niñas sometidas a la práctica oscila entre los 4 y los 6 años. Según la activista Parwin Zubaihi, a menudo las madres someten a las hijas a la práctica, con algunos casos de protesta de los padres cuyas hijas fueron mutiladas sin su conocimiento. Sin embargo, también informa de una reducción de las tasas de mutilación genital femenina en las familias con mayores tasas de alfabetización. También detalla casos de niñas que solicitan el procedimiento por sí mismas, alegando presiones sociales y culturales. En algunos casos no se practicó ninguna forma de MGF, sino que se observaron prácticas simbólicas de raspar con un cuchillo afilado cuarenta veces el estómago y la mitad inferior del abdomen de las jóvenes, o dejar caer un cuchillo afilado por el cuello delantero de la joven hasta su regazo como implicaciones simbólicas de la realización de la MGF. Si bien estas prácticas «simbólicas» son menos dañinas físicamente para las niñas, las implicaciones emocionales y psicológicas de aterrorizar a las jóvenes e impactar negativamente en su visión del cuerpo, los órganos sexuales y el sexo sólo pueden considerarse horribles.

De vuelta a Bashur, el informe de Human Rights Watch de 2009 mencionado anteriormente indicaba que en un distrito se había observado una tasa del 40% de MGF entre mujeres y niñas de 11 a 24 años. Las tasas de mujeres mayores sometidas a MGF no se estudiaron en el informe. Esto sugiere una tasa preocupantemente alta de MGF en toda la sociedad kurda, cuyo alcance y amplitud siguen sin estudiarse o documentarse. Las implicaciones sanitarias, psicológicas, económicas y sociales a largo plazo de tasas tan elevadas de MGF sólo pueden ser graves y prolongadas.

La erradicación y reducción de la MGF posee una serie de retos, sobre todo por el silencio y el carácter tabú que sigue teniendo el tema en todo Kurdistán. Es esencial una fuerte intervención gubernamental, leyes y castigos a los perpetradores, así como programas de educación social generalizados. La asociación con organizaciones con experiencia en el tratamiento de la MGF también es esencial. La recopilación de datos, las campañas en escuelas y medios de comunicación, los programas comunitarios y las instituciones jurídicas y de seguridad pertinentes para detener y castigar a los autores reincidentes son esenciales. Los investigadores descubrieron que el gobierno de la región de Kurdistán de Irak ha tenido un efecto limitado en la lucha contra la MGF.

Los ministerios gubernamentales siguen sosteniendo que la MGF sigue siendo un problema aislado que no está generalizado. Sin embargo, los esfuerzos de las organizaciones locales de mujeres, de salud y de derechos humanos en colaboración con ONG internacionales han indicado una tasa de prevalencia del 57% de MGF en mujeres de entre 14 y 19 años en todo el Gobierno Regional de Kurdistán (KRG). En 2011 se prohibió oficialmente esta práctica en todo el país. La aplicación de la ley sigue siendo una cuestión totalmente distinta. Sin embargo, según todos los indicios, el gobierno ha permitido a las organizaciones e instituciones asociadas trabajar sin trabas para abordar la cuestión, lo que ha tenido los efectos más significativos y positivos a largo plazo en la erradicación del problema.

Así, la colaboración entre ONG locales e internacionales ha sido crucial para abordar la MGF en todo Bashur. En los últimos años, las organizaciones han comenzado a celebrar el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina en toda la región. Como resultado del trabajo de estas ONG se han producido cambios positivos significativos, entre ellos los informes de la organización WADI que señalan que la MGF ya no se practica en la región de Halabja. La región de Halabja es una de las más conservadoras religiosamente de Bashur, y si esta tendencia de erradicación total de la MGF es cierta, entonces la posibilidad a largo plazo de la erradicación de esta horrenda práctica en todo Kurdistán es extremadamente positiva. Esto indica que con mayores niveles de diálogo social y comunitario, apoyo, educación y campañas de concienciación, la MGF puede erradicarse. Sin embargo, también hay que tener en cuenta los tabúes sociales que impiden o frenan a las víctimas o a los agresores a denunciar.

Las organizaciones WADI y stopfgmkurdistan.org han producido cambios positivos amplios y a largo plazo en relación con la MGF y siguen trabajando incansablemente en este sentido. Sus sitios web contienen importantes datos e informes que podrían ser de inmenso interés y utilidad para investigadores e instituciones interesados en abordar la MGF. Ambas organizaciones indican que la implicación de los hombres en la erradicación de la MGF es integral, incluida su participación explícita en programas de sensibilización y educación comunitarios continuos y a largo plazo. Ni que decir tiene que la concienciación y la sensibilidad culturales son también factores importantes que podrían ayudar a erradicar esta práctica. Los informes más recientes muestran una tendencia positiva de un fuerte descenso en las tasas de MGF en todo el KRI, con un informe de 2017 que destaca que «entre las madres encuestadas, el 44,8% declaró haber sido sometida a la ablación, en comparación con el 10,7% de sus hijas». Los resultados también muestran una relación directa entre las campañas y el descenso de las tasas.» Sin embargo, la religión sigue siendo el principal obstáculo en la lucha por erradicar por completo esta práctica.