Mohandas Gandhi habla con Abdullah Öcalan
Janatas Weekly – Ashish Kothari – 13 agosto 2023 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid
Un artículo publicado el 13 de agosto en Janata Weekly presenta una conversación imaginaria entre Mohandas Gandhi y Abdullah Öcalan. El diálogo explora temas como la no violencia, la liberación de la mujer y el confederalismo democrático, utilizando citas extraídas de los escritos de ambas figuras públicas.
Abdullah Öcalan (AO): Sr. Gandhi, jin jiyan azadi . ¡Saludos desde Kurdistán!
Mohandas Gandhi (MG): ¡Heval Öcalan, namaste y zindabad desde la India!
AO: Oh, gracias por utilizar nuestros saludos para dirigirnos respetuosamente los unos a los otros… y me he dado cuenta de que dice zindabad… ¿tiene esto que ver con la vida y la liberación de la mujer, como en nuestro lema jin-jiyan-azadi?
MG: Efectivamente, ser zinda es estar vivo; es un término utilizado por muchos movimientos de masas en la India, que he recogido recientemente. Y puedo reconocer que jiyan es como jeevan para nosotros -vida-, pero ¿es jin lo que tiene que ver con las mujeres? Sorprendente, ¿así que su saludo empieza por las mujeres?
AO: Así es, es un reconocimiento de que sin mujeres no hay vida, no hay libertad. En algún lugar (no recuerdo exactamente dónde, ¡he escrito o expuesto tantas cosas en mis largos años en prisión!) he dicho: «Sin igualdad de género, ninguna reivindicación de libertad e igualdad puede tener sentido. El componente más permanente y completo de la democratización es la libertad de la mujer».
MG: ¡Wah! Creo que he tardado bastante en reconocer la importancia de las mujeres para lograr el swaraj, ¡pero tiene toda la razón! Pero escuche, de lo que quería hablar con usted era de la violencia y la no violencia, por eso solicité hablar con usted, aunque sé que tiene tan poco tiempo para el contacto con el exterior en su prisión[1]. Así que mi curiosidad era sobre…
AO: (interrumpiendo): Sr. Gandhi, perdone que le interrumpa, pero ¿podría explicarme el término que acaba de utilizar? Swaraj, creo que ha dicho…
MG: Ah, mi término favorito. Lo he explicado en mi pequeño libro «Hind Swaraj» y en otros lugares. Es un estado simultáneamente político y moral de autogobierno y libertad individual y colectiva, que descansa en la expresión del poder en cada persona y no en el gobierno. Descansa en la capacidad de resistirse a la autoridad cuando se abusa de ella, acepta voluntariamente restricciones en nuestra propia vida para garantizar que los demás también puedan vivir con plenitud, y equilibra deberes y derechos. En cierto modo, yo he sido anarquista, pues creo que un Estado centralizado es una forma organizada de violencia; pero también creo que el liberalismo occidental es peligrosamente divisivo.
AO: ¡Fascinante! En Kurdistán estamos intentando seguir principios muy similares de toma de decisiones autónoma por parte de cada municipio, centrándonos en una vida colectiva responsable y estableciendo vínculos entre paisajes más amplios en lo que yo denomino «confederalismo democrático». De hecho, creo que podemos utilizarlo como base para el autogobierno de los pueblos del mundo, desde el ámbito local hasta el mundial. Esta última podría ser una Unión Confederal Democrática Mundial que sustituyera a las Naciones Unidas, dominadas por las superpotencias nacionales…
MG: Hmm… en algún sitio creo que hablé de «círculos oceánicos», áreas cada vez más amplias de toma de decisiones basadas en el swaraj que se fundamentan en asentamientos individuales autogobernados, sin jerarquía. Supongo que se podría construir un gobierno global basado en esto. Pero recuerdo también haber apoyado la idea de una federación de naciones libres, pensando que era relevante para el mantenimiento de la paz global, quizás sin darme cuenta de que estaría dominada por gobiernos de estados-nación sin un espacio adecuado para los pueblos del mundo.
AO: Sí, el poder de los estados-nación, deberíamos debatirlo, ya que creo que es uno de los pilares del colonialismo global… Por cierto, me gusta su formulación de «círculos oceánicos», ¡es poética! Pero, ¿dijo que quería hablarme de la no violencia? Yo también quiero preguntarle sobre ello, porque he leído algunas de sus ideas al respecto en el libro de Stanley Wolpert «Gandhi’s Passion: La vida y el legado de Mahatma», del que mis abogados me consiguieron un ejemplar en la cárcel. Me intriga mucho su opinión al respecto.
MG: Sí. A diferencia de usted, aquí, en nuestro más allá autogobernado, donde los mártires tenemos voz y voto -¡Martin Luther King y Cristo también están aquí, por cierto!- , tengo acceso a todos los libros del mundo y he leído algunos sobre su valiente movimiento. Dígame, su ideología de nación democrática, confederalismo y sociedad ecológica, que tiene mucho en común con el swaraj, no debería tener espacio para la violencia. ¿Por qué entonces su movimiento tiene ejércitos, incluso un ejército de mujeres? ¿No es una contradicción?
R: ¡Oh, sí, lo es! No sólo la democracia en el sentido en que yo la he promovido, sino que jineoloji -la ciencia de la libertad de la mujer- hace hincapié en la paz y la armonía, también con la Tierra. Pero creo que la autodefensa es uno de los imperativos más importantes de todas las criaturas, incluidos los humanos. Incluso he dicho que mucho más que un ejército, la autodefensa es la preservación de la propia identidad, de la propia conciencia política y de la democratización.
Pero, señor Gandhi, estamos rodeados por las fuerzas violentas y militarizadas de los estados-nación en los que vivimos. Esta región tiene un largo contexto histórico de persecución, que incluye el genocidio contra armenios, asirios y griegos otomanos, y numerosas masacres en Kurdistán. El Estado turco ha seguido una política deliberada de genocidio cultural. Durante años, y en muchas ocasiones, intentamos negociar con ellos por medios pacíficos. Incluso declaramos un alto el fuego unilateral en varias ocasiones. Pero, salvo un breve periodo en el que parecieron responder abiertamente, nunca han estado interesados en esa resolución. No podían tolerar la idea de una autonomía kurda aunque aceptáramos seguir viviendo dentro de sus fronteras y no exigir nuestro propio país. Y siguen bombardeándonos, matando a nuestros camaradas, haciéndonos la guerra. En esta situación, ¡hemos tenido que elegir entre defendernos con nuestras propias fuerzas o ser aniquilados!
MG: ¿Pero está seguro de haber dado a la no violencia una oportunidad plena de expresarse? Creo que si un grupo de personas está totalmente preparado para ello, puede vencer al más violento de los agresores, pero ese estado de preparación es esencial.
AO: Debo confesar que no he leído ni comprendido lo suficiente su concepto de la no violencia y de la preparación necesaria para ella. Pero ya sea por el estadio de evolución intelectual y cultural en el que se encuentra nuestra sociedad, o por el tipo de estado-nación obstinadamente violento al que hemos tenido que enfrentarnos, parecía que la fuerza contraria era lo único que podía salvarnos. Pero también trabajamos constantemente en la construcción de mentalidades que no legitimen la violencia per se, que aboguen por la paz y la reconciliación, a través de nuestros procesos regulares de educación en los que participa todo el mundo.
MG: Puedo entenderlo. Para que una sociedad completa esté preparada para utilizar la no violencia como medio de resistencia y satyagraha, y vencer a quienes le imponen su voluntad, se requiere un duro entrenamiento mental y espiritual. Imagino que la sociedad kurda puede no haber tenido tiempo de hacer esta preparación, o que en algunos casos, como la situación en la que te has encontrado, ningún estado de preparación puede funcionar al menos a corto plazo.
Pero escucha, también quiero aclarar que no me refería a la no violencia como una práctica absolutista, aunque sí hablé de ella como un principio estricto. Recuerdo haber dicho (de muchas maneras diferentes) que si falta la capacidad de autodefensa no violenta, no hay por qué dudar en utilizar medios violentos, y que la violencia en autodefensa es muy superior a la impotencia, o a ceder cobardemente. También he dicho que mientras una población se prepara para la no violencia y la no cooperación pacífica, puede necesitar contar con una pequeña fuerza armada. En este sentido, yo saludaría a sus soldados, especialmente a las mujeres que están poniendo sus cuerpos en la línea de fuego, para que el resto de su comunidad tenga la oportunidad de vivir una vida pacífica.
AO: ¡Gracias por su comprensión! Sabe que me habría encantado que el movimiento kurdo le hubiera invitado a compartir sus principios y sus prácticas de no violencia, así como el swaraj y otros enfoques que defendía -siento no recordar todos los nombres- y su profunda visión de nuestra difícil situación ecológica. No sé si nos habría ayudado más resistir con la no violencia que con la violencia. Pero, por desgracia, de todos modos llegamos unas décadas tarde para tener el placer de aprender de usted en persona.
MG: ¡Hubiera estado encantado de pasear por Kurdistán! Por lo que he podido averiguar, su pueblo también practica muchos otros enfoques similares a los que yo defendí, como alguna forma de satyagraha, que es decir la verdad al poder, o convencer al agresor con la verdad. Yo mismo los aprendí de otros a lo largo de la historia. (Hace una pausa, con el ceño fruncido, y luego esboza una sonrisa). En realidad, creo que habría ayunado para apoyar su salida de la cárcel.
AO: ¡Es un honor! Sabe que en 2019, de hecho, exhorté a algunos de mis colegas como Leyla Güven, que estaban en ayuno para pedir mi salida de la cárcel, a que estudiaran sus enseñanzas sobre el ayuno. Especialmente cómo la salud espiritual, física y psicológica de las personas que emprenden tales acciones es crucial para una cultura de resistencia política democrática, y cómo los ayunos siempre deben emprenderse en el contexto de la lucha social y política. ¿Estoy en lo cierto?
MG: Bahut khoob, ¡bien dicho! En efecto, para mí el ayuno no era una táctica aislada, formaba parte de esa lucha, pero también era un acto de autolimpieza. Aclaré en repetidas ocasiones que un ayuno no es una huelga de hambre; no se trata de chantajear, sino de elevar la conciencia moral colectiva, la herramienta más potente de la caja de herramientas de la satyagraha. Nunca puede tener fines egoístas, y no puede emprenderse por ira, es para convencer más que para coaccionar. Y, en última instancia, ¡es un acto de no violencia!
AO: Sr. Gandhi, ha sido un honor absoluto, creo que me hago una idea de por qué le llaman el Mahatma, la suya es realmente un alma grande…
MG: (interrumpiendo): Heval Öcalan, por favor, no me llame así, ¡no es una etiqueta que me guste!
AO: Oh, lo siento… sí, yo también me siento así cuando la gente me dice que mis fotos están por todo Kurdistán y otros lugares donde se extiende nuestro pueblo. Pero ahora me llaman los carceleros, se acabó mi tiempo de contacto con el exterior. Me gustaría mucho que pudiéramos tener otra conversación pronto, tengo tantas ganas de hablar con usted sobre sus otras nociones y prácticas, incluyendo, ¿cómo lo llamaba, satyagraha?
MG: Sí, en efecto; como ha mencionado, su pueblo está intentando una democracia parecida al swaraj, basada en sus ideas de confederalismo democrático, de las que me gustaría aprender. También intentaré ponerme más en contacto con algunos de sus camaradas mártires que creo que también están por aquí, especialmente las mujeres que formaron parte del ejército kurdo; será fascinante hablar con ellas sobre la violencia y la no violencia. Me gustaría incluso poder transmitir sus principios y exploraciones por la democracia, a las luchas por la libertad que una vez más hay que librar en la India. Tanto su pueblo como el mío se enfrentan a regímenes autoritarios, ¡necesitan ser solidarios y aprender unos de otros!
AO: Saludo esas últimas palabras. Jin jiyan azadi, ¡y zindabad!
Notas
- Abdullah Öcalan lleva 24 años recluido en régimen de aislamiento en una prisión turca de alta seguridad en la isla de Imrali. Ha escrito o dictado profusamente sus pensamientos, a pesar de sus condiciones, incluso en forma de notas tomadas por sus abogados, y su defensa ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.
*Ashish Kothari es miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh. Ashish impartió clases en el Instituto Indio de Administración Pública, coordinó el proceso de Estrategia y Plan de Acción sobre Biodiversidad de la India, formó parte de las Juntas Directivas de Greenpeace Internacional y de la India, y ayuda a coordinar Vikalp Sangam y Global Tapestry of Alternatives. Cortesía: Meer.com
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