Gandhi y Öcalan: De los Círculos Oceánicos al Confederalismo Democrático

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Gandhi imaginó pequeñas repúblicas aldeanas autosuficientes que deberían ser «capaz de administrar sus asuntos incluso hasta el punto de asumir su autodefensa frente al mundo entero «. Las cosas salieron de manera diferente en la India. ¿Cómo se compara la experiencia india con el proyecto del confederalismo democrático?

 
“Desafiar la Modernidad Capitalista II” – Hamburgo, Alemania – 5 abril 2015
Ponente: Joám Evans Pim (Universidad Åbo Akademi)

Video: Joám Evans Pim

 

Resumen: Este artículo trata los paralelismos entre las propuestas políticas de Gandhi y Öcalan en el contexto de las luchas de liberación nacional en India y Kurdistán. Gandhi describió la visión política de una sociedad apátrida no violenta como «Círculos Oceánicos», una estructura de innumerables aldeas con «círculos cada vez más amplios y nunca ascendentes», no una «pirámide con el ápice sostenido por el fondo» sino un «círculo cuyo centro será el individuo» (1946). La independencia debería comenzar por el fondo, basándose en las pequeñas repúblicas aldeanas autosuficientes, que deberían ser «capaces de manejar sus asuntos hasta el punto de autodefenderse contra el mundo entero». Esta visión coincide con la propuesta de Öcalan de Confederación Democrática, que busca la autosuficiencia comunitaria y el autogobierno como «sistema democrático de un pueblo sin Estado» (2011). El análisis comparativo de los desarrollos, tanto teóricos como prácticos, de estos puntos de vista ofrece nuevas perspectivas sobre cómo las ideas políticas de Gandhi siguen siendo aplicables en el mundo contemporáneo y cómo el Confederalismo Democrático representa, a pesar de las diferencias y dificultades, un ejemplo tangible de su implementación en el siglo XXI.

Se ha reconocido ampliamente que las ideas de Murray Bookchin sobre ecología social, municipalismo libertario y comunalismo han sido fundamentales en el desarrollo del concepto de confederalismo democrático de Abdullah Öcalan como «paradigma social no estatal» (Öcalan, 2007), sin duda la piedra angular de los profundos cambios sociales y políticos que comenzaron a implementarse tras la Declaración de Confederación Democrática en Kurdistán de 2005. La historia no-estatal o el arte de no ser gobernado por los estados circundantes -para usar la expresión de Scott (2009)- del pueblo kurdo y otros en la gran región de Mesopotamia, fueron influencias igualmente importantes en el surgimiento del confederalismo democrático como «la administración política no estatal o una democracia sin Estado» (Öcalan, 2011: 20). Para Öcalan, la diferencia es clara: «Los Estados están fundados sobre el poder; las democracias se basan en un consenso colectivo. (…) El Estado utiliza la coerción como un medio legítimo; las democracias descansan en la participación voluntaria» (id.). Varias obras han explorado la implementación real de los principios del confederalismo democrático por parte del Koma Civakên Kurdistán (Confederación de Comunidades de Kurdistán), tanto en el contexto de la «guerra de baja intensidad» de Kurdistán Norte, como en el de guerra abierta en la región siria de Rojava desde 2012, en un esfuerzo por establecer un extenso sistema de consejos de aldeas y barrios que incorporen los principios de ecología, liberación de género y democracia directa (TATORT, 2013; 20014).

Si bien han sido señaladas también analogías entre el Kurdistán y el movimiento zapatista (Saadi, 2014), otros movimientos de liberación nacional, pasados ​​y presentes, han adoptado principios o prácticas libertarias similares. El movimiento de independencia de la India, especialmente después de que el Congreso Nacional de la India adoptara la estrategia de Gandhi de resistencia civil no violenta, es probablemente el menos conocido de estos casos. Varias razones abogan por la consideración conjunta de las propuestas de Gandhi y Öcalan: 1) Ambos líderes rechazaron la creación de un nuevo Estado-nación como solución en la lucha por la liberación nacional, pero más bien vieron al Estado como parte del problema; 2) A pesar del contexto de violencia y represión severas, incluido su propio encarcelamiento, ambos líderes comprendieron la importancia de la no violencia como instrumento de cambio social (TATORT, 2014; Graeber, 2014); 3) Tanto Gandhi como Öcalan han sido condenados al ostracismo a nivel internacional debido a que han sido etiquetados como «luchadores por la libertad», «nacionalistas» o «terroristas» -términos utilizados para rechazar las cinco nominaciones de Gandhi al Premio Nobel de la Paz (Tønnesson, 1999) y para mantener al movimiento kurdo en las listas terroristas internacionales hoy en día; 4) La no violencia gandhiana en India y el confederalismo democrático kurdo han sido capaces de presentar un enfoque integral para algunas de las cuestiones más acuciantes de nuestro tiempo, ofreciendo un modelo que no sólo es relevante para sus circunstancias específicas, sino también en términos globales.

 «La independencia debe comenzar en el fondo»: Repúblicas y Consejos Locales

La visión de Gandhi de una sociedad india libre y no violenta se sustentaba en dos principios básicos: Swaraj (autogobierno de la comunidad no-jerárquica) y Swadeshi (autosuficiencia), presentados como mutuamente interdependientes. El pensamiento gandhiano sobre las cuestiones sociales, políticas y económicas sentó un precedente para muchos desarrollos teóricos y prácticos que cristalizaron en el último cuarto del siglo XX y principios del siglo XXI en los campos de la economía (Schumacher 1973; Ostrom 1990), la teconología (Mumford, 1967 y 1970), la energía (Trainer, 2010) y la política (Bookchin, 2003). La adopción por Öcalan (2011) de la ecología social, el comunalismo y la liberación de género como columna vertebral del confederalismo democrático coloca claramente este paradigma político en los mismos motivos, no sólo teóricamente sino también en la práctica, como ejemplifica el nuevo «Contrato Social» de Rojava: “las áreas de la autogestión democrática no aceptan los conceptos de nacionalismo estatal, militar o religioso, o de gestión centralizada y normativa centralista «(Baher, 2014).

Al igual que con el sistema descentralizado de consejos del confederalismo democrático, Gandhi etiquetó la estructura sociopolítica que apoyaría una sociedad no violenta como «Village Republic» o «Village Swaraj» (véase Gandhi, 1962). La definición de Gandhi de Swaraj, autogobierno, implica un «esfuerzo continuo para ser independiente del control del gobierno, ya sea un gobierno extranjero o nacional», ya que ningún gobierno debe cuidar de la regulación de la vida cotidiana (1988 [1925], volumen 32: 258). Swaraj, caracterizado como «verdadera democracia» y «libertad individual», sólo se logrará «cuando todos estemos firmemente persuadidos de que nuestro Swaraj tiene que ser ganado, trabajado y mantenido sólo a través de la verdad y de Ahimsa» (1988 [1939], Vol. 75: 176).

Cada individuo y comunidad debe practicar swaraj de forma autónoma. Gandhi argumentó en 1946: «La independencia debe comenzar en el fondo. Así, cada aldea será una república o panchayat con plenos poderes. Por lo tanto, cada aldea debe ser autosuficiente y capaz de manejar sus asuntos hasta el punto de autodefenderse contra el mundo entero»(1998 [1946], vol. 91, 325). La «república de la aldea», como unidad social, no se basaría naturalmente en el estatus social o en los títulos de propiedad, sino en la verdad, la no violencia y el trabajo en igualdad de condiciones, de nuevo señalando lo que las prácticas de la autonomía democrática han venido implementando durante la última década (TATORT, 2013). La aldea swaraj se presenta como «una república completa, independiente de sus vecinos para sus propios deseos vitales y, sin embargo, interdependiente para muchos otros en los que la dependencia es una necesidad» (1998 [1942], vol. 81: 113). Este modelo estaba evidentemente inspirado en el sistema panchayati raj del sur de Asia, así como el confederalismo democrático se funda en las antiguas prácticas de auto gobierno mesopotámicas:

… la primera preocupación de cada aldea será producir sus propios cultivos alimentarios y algodón para su ropa. Debe tener una reserva para su ganado, recreación y zona de juego para adultos y niños. (…) En la medida de lo posible, todas las actividades se realizarán sobre la base de la cooperación. No habrá castas como las que tenemos hoy con su grado de intocabilidad. La no-violencia con su técnica de satyagraha y la falta de cooperación será la sanción de la comunidad de la aldea. … El gobierno de la aldea será conducido por un Panchayat de cinco personas elegido anualmente por los aldeanos adultos, varón y hembra, que posean las calificaciones mínimas prescritas. Éstos tendrán toda la autoridad y jurisdicción requeridas. Puesto que no habrá ningún sistema de castigos en el sentido aceptado, este Panchayat será el poder legislativo, judicial y ejecutivo combinados durante su año de mandato. … Aquí hay una democracia perfecta basada en la libertad individual. El individuo es el arquitecto de su propio gobierno. La ley de la no violencia lo gobierna a él y a su gobierno. Él y su aldea son capaces de desafiar el poder de un mundo. (1998 [1942], vol. 81: 113)

En términos prácticos, Gandhi sostiene que el establecimiento de tal forma de aldea independiente swaraj no requiere autorización externa y no necesita esperar a que ocurra ninguna revolución política importante en el Estado circundante, por lo que establece un claro precedente para las comunidades intencionales contemporáneas, como las ecoaldeas, que son capaces de florecer en los intersticios del Estado, pero también para el confederalismo democrático, donde se superan los estados existentes y sus fronteras (Öcalan, 2011: 34). Iniciar una aldea swaraj es una obligación individual que debe expandirse para involucrar y comprometer a toda la comunidad:

Cualquier aldea puede llegar a ser tal república hoy sin mucha interferencia, incluso del gobierno actual, cuya única conexión efectiva con las aldeas es la exacción de los ingresos de la aldea. … Modelar tal pueblo puede ser el trabajo de toda una vida. Cualquier amante de la verdadera democracia y la vida de la aldea puede tomar un pueblo, tratarlo como su mundo y su único trabajo, y hallará buenos resultados (1998 [1942], vol 81: 113-114).

Ya en 1910, Gandhi advirtió que, si la India reprodujera las instituciones políticas, económicas, administrativas, legales, educativas y militares británicas, quedaría arruinada, ya que eran estas instituciones, independientemente de quién las controlara, las que representaban la mayor barrera para el desarrollo del swaraj y swadeshi no violentos (1998 [1910], vol. 10: 258). La libertad de los pueblos de la India no podía reducirse a transferir la administración del aparato estatal, sino que debía significar, por encima de todo, la eliminación total de tales estructuras. Desafortunadamente, éste no fue el caso, como Gandhi declaró claramente en «Su última voluntad y testamento» (29 de enero 1948):

India ha logrado la independencia política a través de los medios ideados por el Congreso Nacional de la India, el Congreso en su estado y forma actuales; es decir, como un vehículo de propaganda y maquinaria parlamentaria, ha sobrevivido a su uso. India todavía tiene que alcanzar la independencia social, moral y económica en términos de sus setecientos mil aldeas, que se distinguen de sus ciudades y pueblos (1998, vol. 98, p. 333-334).

Del mismo modo, Öcalan (2011: 33) nos advierte de que el «Estado no aumenta la libertad de un pueblo», sino que más bien es un serio obstáculo para el desarrollo social de cualquier pueblo. Por lo tanto, «el confederalismo democrático es un paradigma social no estatal». Gandhi estaría de acuerdo, considerando que «el Estado representa la violencia en una forma concentrada y organizada. El individuo tiene un alma, pero como el Estado es una máquina sin alma, nunca podrá ser destetado de la violencia a la que debe su propia existencia «(1998 [1934], Vol. 65: 318). De la desobediencia civil de Thoreau, Gandhi tomó prestado el lema «El Estado mejor gobernado será el que esté menos gobernado»; añadiendo: «Por eso he dicho que el Estado no violento ideal será una anarquía ordenada» (1998 [1940], Vol. 79: 122). Sin embargo, la idea de Gandhi de autogobierno, entendida tanto como autogobierno individual y autogobierno comunitario, es también una de las contribuciones más significativas de Thoreau, expresadas en Walden, donde el autogobierno se presenta como una experiencia diaria profundamente política surgida de la libertad, o indiferencia hacia el Estado, lo que implica la descentralización absoluta de los compromisos políticos (véase Lane, 2005; Jenco, 2009). Al igual que Öcalan, Gandhi declaró: «La centralización como sistema es inconsistente con la estructura no violenta de la sociedad» (1998 [1942], vol. 81: 424).

Los principios de la ecología social incorporados por el confederalismo democrático también están en desacuerdo con el binomio Estado/capitalismo, así como Gandhi consideró que la visión del pueblo swaraj no sólo es incompatible con la configuración occidental del Estado indio, sino también con el ethos industrial y urbano que actualmente lo gobierna: «No se puede construir la no-violencia en una civilización industrial, pero se puede construir en aldeas autónomas. … Hay que tener una mentalidad rural antes de poder ser no violento y, para ser rural, hay que tener fe en la rueda giratoria» [un símbolo de la autosuficiencia] (1998 [1939],» Vol 77: 43).

Gandhi argumentaba que dos escuelas de pensamiento divergentes se desafiaban mutuamente para mover el mundo en direcciones opuestas: la de la aldea rural, basada en la artesanía, y la de las ciudades, dependiente de la maquinaria, la industrialización y la guerra (1998 [1944], vol. 85: 233). Las ciudades modernas se presentan como una «excrecencia» con el único propósito de «drenar la sangre vital de los pueblos», siendo «una amenaza constante para la vida y la libertad de los aldeanos» (1998 [1927], vol. 38: 210). Al igual que Thoreau y Tolstoi marcaron la visión política de Gandhi, su correspondencia con Edward Carpenter, autor de Civilización, su causa y cura (1921), influyó en la oposición establecida por Gandhi entre Satyagraha y la civilización industrial, entendida como una «enfermedad que necesita una cura». El industrialismo se basaba en la «capacidad de explotar» y la «cura» para las poblaciones urbanas sería «convertirse verdaderamente en una mente aldeana» (1998 [1946], vol. 91: 390). Gandhi declaró agudamente: «La sangre de las aldeas es el cemento con el que se construye el edificio de las ciudades» (1998 [1946], vol. 91: 56-57). No había lugar para la explotación o la coerción en el contexto de la aldea autosuficiente y autogobernada.

Gran parte de la enfermedad que Gandhi atribuía al industrialismo afectó, de hecho, a la India en manos del nuevo estado independiente, a pesar de sus continuas advertencias. Las consecuencias son evidentes en el libro de Vandana Shiva, La Violencia de la Revolución Verde (1991), que expone los trágicos resultados de los programas gubernamentales de desarrollo agrícola de la India, lanzados con el apoyo técnico y económico de agencias internacionales bajo promesas de «ajustes rápidos». Tales medidas dejaron un rastro mortal de violencia en conflictos asociados, destrucción de la fertilidad del suelo, supresión de la diversidad genética y ecológica y agricultores endeudados. Aunque afirmó sin lugar a dudas que «los tractores y los fertilizantes químicos convocarán nuestra ruina» (1998 [1947/48], vol. 98: 88, 289), Gandhi apoyó públicamente los esfuerzos contemporáneos por desarrollar la agricultura orgánica. De hecho, los principios de la agricultura orgánica desarrollados por Balfour (1944) y Howard, durante la década de 1940 y vigentes aún hoy en día, se basaban principalmente en la observación de los métodos agrícolas tradicionales de la India, una experiencia también facilitada por Gandhi y sus asociados. Es curioso constatar que el aprendizaje y la experimentación en los campos de agroecología y permacultura en el contexto de la autonomía democrática kurda (TATORT, 2013) es un área que sin duda ha encabezado gran parte de las innovaciones económicas y ecológicas del movimiento.

Crear Interdependencia: Círculos Oceánicos y Confederalismo Democrático

El confederalismo democrático no se presenta como un paradigma o solución para un solo pueblo, sino como un sistema democrático de base que puede aplicarse a toda Mesopotamia, Oriente Medio y más allá, como «el único enfoque que puede lidiar con diversos grupos étnicos, religiones y diferencias de clase» (Öcalan, 2011: 33). Aunque es único en su integración, varias propuestas anteriores en Oriente Medio, derivadas de diferentes realidades, refuerzan la idoneidad de las formulaciones de Öcalan.

Hace más de medio siglo, Hannah Arendt (1948), también defensora de la democracia directa, había expresado su oposición a la creación de un Estado judío, favoreciendo un arreglo confederal basado en el «autogobierno local y los consejos rurales y municipales mixtos judeo-árabes, en pequeña escala y tan numerosos como sea posible» como «las únicas medidas políticas realistas que eventualmente pueden conducir a la emancipación política de Palestina». Cincuenta años después, Templer (2008) también sugirió una «solución no estatal» para el aparentemente intratable conflicto palestino/israelí, incorporando la visión de un sistema descentralizado consistente en una «Comunidad Cooperativa» multicultural y multifacética, construida sobre la base de «nuevas formas de democracia directa descentralizada, participación popular y horizontalismo, autonomía de barrio», que iría más allá de la Palestina histórica, abarcando otros territorios de la región de la Media Luna Fértil, siguiendo una perspectiva biorregional que considere la necesidad de una gestión común de los recursos cada vez más escasos como el agua dulce, el gas y el petróleo.

Como se ha expuesto en la sección anterior, aunque Gandhi formuló son algún detalle las particularidades de las «repúblicas de aldea», la visión general sobre cómo estas unidades autogobernadas deben relacionarse entre sí en un contexto apátrida permaneció algo vaga y es uno de los aspectos menos explorados de su pensamiento político. Gandhi imaginó «Círculos Oceánicos» como una federación global de pequeñas repúblicas de aldeas autosuficientes pero interdependientes, una «estructura de innumerables aldeas (…) [donde] habrá círculos cada vez más amplios y nunca ascendentes» (1998 [1946]: 326). Esto no sería una «pirámide con la cúspide sostenida por la base”, sino un «círculo cuyo centro será el individuo» (1998 [1946]: 326). Summy (2013: 55-56) interpretó la visión de Gandhi del «círculo oceánico más exterior» como una federación mundial de unidades interdependientes basadas en las pequeñas repúblicas aldeanas autosuficientes.

Inspirado por los planes confederales del municipalismo libertario de Bookchin, el confederalismo democrático es el ejemplo más claro de la aplicación práctica de un «sistema democrático de un pueblo sin Estado» en un amplio nivel regional, tal como fue imaginado no sólo por Gandhi por medio de su concepto de «Círculos Oceánicos», sino por muchos otros teóricos, incluyendo la federación de Proudhon de «comunas libres» (véase El Principio Federativo, 1863) o Landauer (1978 [1911] “mancomunidades de comunidades «. La práctica, la implementación y el desarrollo del confederalismo democrático y la autonomía democrática ofrecen un ejemplo verdaderamente significativo de cómo las formas sociales y políticas de organización más allá del Estado y del capitalismo emergen a nivel local, regional y global.

 

Referencias

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Joám Evans Pim es padre, granjero y activista en Galicia (un territorio bajo ocupación española). Trabaja con la organización sin ánimo de lucro ‘Center for Global Nonkilling’ y enseña estacionalmente No Violencia en la Universidad Åbo Akademi en Vaasa, Finlandia. Es miembro del Consejo Asesor del Instituto Transnacional de Ecología Social y ha estado involucrado en la iniciativa IntegraRevolucio.

 

0 comentarios en “Gandhi y Öcalan: De los Círculos Oceánicos al Confederalismo Democrático

  • el 29 de marzo, 2018 a las 12:45
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    Me parece curioso sobre todo porque presenta a un Gandhi más comunista (aunque quizá con toques de socialismo utópico) del que estoy acostumbrado.

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