El confederalismo democrático y la experiencia palestina
ADM – Yoav Haifawi – 15 octubre 2023 – Traducido y editado por Rojava Azadi Madrid
En el contexto de la situación actual en Palestina, publicamos un artículo de Yoav Haifawi del 16 de mayo de 2015 sobre la posible solución democrática del conflicto.
Leyendo a Öcalan en Haifa, Palestina
Mientras que en la mayoría de los países árabes la izquierda se encuentra en una retirada prolongada, vemos cómo la izquierda kurda ha logrado establecerse como la fuerza dominante entre las masas kurdas en la mayor parte de Kurdistán, incluso cuando está dividida entre diferentes estados-nación. Esto hace que el estudio de la experiencia kurda y de la teoría revolucionaria que la inspira sea un esfuerzo esencial para los activistas palestinos y árabes que buscan una nueva agenda para la liberación del imperialismo, el sionismo y las tiranías locales.
Base práctica y teórica del confederalismo democrático
Abdullah Öcalan, en su libro “Confederalismo democrático”, propone esta organización de abajo hacia arriba de la sociedad basada fuertemente en la experiencia kurda, pero también en una visión amplia y profunda de la historia. Menciona cómo los antiguos imperios feudales se esforzaron por permitir la coexistencia de una amplia gama de sociedades culturales diversas y confiar en la organización de muchos aspectos de la sociedad a nivel local.
De las condiciones locales específicas que ayudaron a la sociedad kurda de Kurdistán del Norte a adoptar el modelo de autoorganización local a través de los consejos locales, como mencionan Öcalan y otros escritores, podemos recordar los antiguos lazos sociales de una población mayoritariamente rural que vive en duras condiciones, la desconfianza inherente hacia las instituciones estatales gobernantes debido a su intento opresivo de imponer mecánicamente su concepto de estado-nación y, por supuesto, el papel protagonista del movimiento de liberación en la organización de las masas.
El concepto de democracia de base se adoptó de diferentes formas en muchos movimientos revolucionarios. Podemos empezar con los Consejos Obreros -famosos por su nombre ruso Soviets– que nacieron en Rusia en la revolución de 1905 y fueron desarrollados por los bolcheviques como principio organizador de su sistema de gobierno. Estos consejos perdieron su base popular real tras el primer periodo revolucionario. Una de las experiencias actuales más conocidas de construcción de la democracia desde su base popular es la «Democracia participativa» que Chávez intentó impulsar en Venezuela.
Aunque no entra en el ámbito de este documento comparar los diferentes paradigmas de democracia popular, es importante señalar que Öcalan, con la propuesta del Confederalismo Democrático, sugiere un marco en el que el poder del pueblo puede separarse del poder del Estado. Incluso examina una opción para la coexistencia a largo plazo de este «gobierno dual».
El concepto de Confederalismo Democrático se basa en la organización de la sociedad a nivel local para atender sus necesidades reales. Destaca el papel central de la liberación de la mujer en la emancipación de la sociedad en su conjunto y el enfoque ecológico para un desarrollo económico sostenible. A partir de las asambleas locales forma asambleas de nivel superior para la coordinación de objetivos comunes, mientras que el centro del poder permanece en el nivel inferior.
Se trata, en cierta medida, de una adaptación del concepto de democracia popular a las condiciones especiales del pueblo kurdo. Como cualquier sugerencia de formar un Estado kurdo separado se encuentra con el rechazo y la represión más absolutos, el equilibrio de poder sobre el terreno está cambiando a favor de la sociedad local. Este paradigma también permite unir al pueblo kurdo a través de los órganos del Confederalismo Democrático sin desafiar directamente las «sagradas» fronteras estatales en un Oriente Medio propenso a la guerra.
Similitudes y diferencias de la situación en Palestina
Los fundamentos de los conflictos israelo-palestino e israelo-árabe son muy diferentes de los de la lucha de los kurdos contra sus diferentes opresores. Mientras que los kurdos fueron objeto de severas medidas represivas, algunas de ellas, como la prohibición de la lengua nativa, no fueron igualadas por el sionismo; Öcalan nos recuerda que existe una larga historia de buenas relaciones entre las comunidades kurdas y sus distintos vecinos. Sólo la creación de los estados-nación tras la Primera Guerra Mundial sentó las bases para la actual opresión de los kurdos.
En cambio, el sionismo se implantó en Palestina como una fuerza externa y hostil, parte de la colonización europea de países sometidos en todo el mundo. Hoy, después de que el dominio colonialista directo fuera derrocado en todo el mundo por los movimientos de liberación, Israel es el único caso de colonialismo activo que sigue en su fase expansionista: usurpando tierras a la población nativa, negándoles cualquier derecho civil o nacional, llevando a cabo una limpieza étnica sistemática tanto en las zonas ocupadas en 1948 como en las de 1967. Esto da lugar a otra característica básicamente diferente del conflicto: mientras que Öcalan habla de un estado-nación que intenta asimilar por la fuerza a las comunidades locales, el objetivo supremo del sionismo sigue siendo expulsar a los palestinos de su patria.
La amenaza inminente de aniquilación total de su sociedad obligó a los palestinos a movilizarse a un nivel muy alto. Desde el comienzo de la colonización sionista, hace más de cien años, los palestinos participan tanto en la lucha de masas como en la resistencia armada. Uno de los puntos álgidos de esta lucha se produjo entre los años 1936 y 1939, cuando una huelga general de la población palestina, contra la ocupación británica y la colonización sionista, se prolongó durante medio año entero, paralizando muchos sectores de la economía. Le siguieron tres años de insurrección armada, en los que la mayor parte de las zonas rurales estuvieron bajo control de la guerrilla. Este periodo de lucha puso de manifiesto las diferentes agendas entre el movimiento popular que intentaba organizar a las masas y atender sus necesidades cotidianas y la dirección tradicional que intentaba limitar la lucha y tendía a transigir con la ocupación británica.
La siguiente explosión masiva de lucha revolucionaria por parte de los palestinos se produjo tras la derrota en 1967 de los ejércitos árabes por la agresión israelí. Los palestinos, en su mayoría refugiados tras la Nakba de 1948, comprendieron que Palestina no sería liberada por la guerra de Estado y se movilizaron para una guerra popular revolucionaria, basada sobre todo en los habitantes de los campos de refugiados. Esta guerra revolucionaria puso a los palestinos en conflicto con los intereses de los regímenes árabes locales. Como resultado, la guerrilla palestina fue aplastada por el ejército jordano en el Septiembre Negro de 1970, oprimida de nuevo en Líbano en 1976 por los fascistas locales con la ayuda del ejército sirio, y obligada a abandonar Líbano por el ejército invasor israelí en 1982.
Posteriormente, el centro de la lucha se trasladó de nuevo al interior de Palestina, con la primera (1987-1993) y la segunda (2000-2005) Intifadas.
En todo este periodo, la concentración de todos los esfuerzos se centró en el conflicto principal, inicialmente contra la ocupación británica y la colonización sionista y más tarde todos contra Israel como realización del movimiento colonialista. La cuestión de la autoorganización de la población nativa se consideraba secundaria. Esta concentración en la lucha por el poder del Estado estaba impulsada por la creencia constante de que otro esfuerzo militar podría traer la liberación, y que la necesidad interna de la sociedad local sería entonces manejada por el emergente gobierno patriótico.
A largo plazo, dado que la victoria militar resultó esquiva, la debilidad de la autoorganización de la sociedad local está dificultando su capacidad para resistir la presión y la erosión constantes de la fuerza de ocupación. Por otra parte, incluso cuando los palestinos intentan concentrarse en la organización de la sociedad local, esto es extremadamente difícil de conseguir en las condiciones de la ocupación militar, cuando su economía está sometida y marginada a la vez por la economía capitalista hegemónica israelí y cualquier organización política o sindicalista puede ser suprimida.
De cara al futuro, la organización democrática transfronteriza de masas, como la sugerida por Öcalan para unir al pueblo kurdo, puede ser también la mejor forma de revitalizar el movimiento de liberación palestino, cuyas antiguas instituciones se convirtieron en estructuras similares a un Estado sin soberanía real.
Hablando del futuro de Palestina a más largo plazo tras la derrota del sionismo y el retorno de los refugiados palestinos, defendemos un único Estado democrático en toda Palestina. Rechazamos la noción de «Estado binacional» que afianzaría un sistema de doble gobierno que podría perpetuar las reliquias del sionismo. Sin embargo, alguna forma de democracia comunal puede ser una manera práctica de dar cabida a la diversidad étnica y cultural de la población.
Algunas experiencias palestinas de democracia popular
Desde la época de la huelga y la insurrección de 1936-39, los palestinos han practicado la autoorganización y el autogobierno en medio de un conflicto abierto con enemigos asesinos. Hubo nuevas experiencias de organización y democracia popular en los campos de refugiados en el momento álgido de la revolución armada palestina en Jordania y Líbano. Los palestinos de los campos de refugiados del Líbano siguen disfrutando de cierto nivel de autogobierno a pesar de todos los golpes que sufrieron allí.
La primera Intifada fue organizada básicamente por organizaciones locales de base, y gran parte de su programa consistía en desafiar todos los aspectos del dominio cotidiano de la ocupación sobre la vida de la gente. Durante algún tiempo, la ocupación se limitó a cerrar todas las escuelas, y los comités populares de la Intifada organizaron programas de «estudio popular».
Quiero examinar con más detalle la experiencia local en los territorios ocupados en 1948, menos conocida internacionalmente, donde tengo experiencia personal a través de la participación en la lucha durante los últimos 40 años.
Los palestinos árabes en los territorios eran lo que quedaba de una sociedad aniquilada tras la Nakba de 1948, cuando todas las ciudades de las zonas ocupadas y más de 500 pueblos fueron objeto de limpieza étnica y destrucción. Contaban con menos de 200.000 habitantes después de la Nakba, pero ahora cuentan con casi un millón y medio.
En 1976, tras la aparición de toda una nueva generación, se organizaron por primera vez para hacer frente a un plan gubernamental de confiscación masiva de tierras. En muchos pueblos se organizaron comités locales de «defensa de la tierra». El 30 de marzo de 1976, «Día de la Tierra», se produjo la primera huelga general desde la Nakba. La policía y el ejército atacaron los pueblos y seis de sus habitantes murieron. Aún así, el «Día de la Tierra» se recuerda con orgullo en la historia del pueblo palestino y se celebra como fiesta nacional todos los años.
Desde entonces, el concepto de «comité popular» como principal órgano de lucha de masas ha pasado a formar parte de la tradición local de muchos pueblos y barrios árabes. Normalmente, el «comité popular» está compuesto por representantes de todos los partidos políticos, así como de otros organismos locales y voluntarios.
Otra tradición local es la «tienda de protesta» que se instala cuando la lucha en alguna localidad requiere una movilización constante. En muchos casos, las tiendas de protesta se abren en terrenos que corren peligro de confiscación o cerca de casas que las autoridades planean destruir. A veces, la tienda de protesta se convierte en el centro de la vida política y cultural de la población de la localidad en cuestión.
Hubo dos experiencias de organización local de otro tipo orientadas a las necesidades inmediatas de la población. En los años cincuenta y sesenta del siglo pasado, justo después de la Nakba, el partido comunista era la única organización de masas activa que quedaba entre la población árabe palestina de los territorios ocupados en 1948. Tuvo un papel importante en la reestructuración de la sociedad tras el trauma de la Nakba a nivel político y cultural. También experimentó con otras formas de organización, como la organización de tiendas colectivas y algunos colectivos productivos. En las dos últimas décadas, «El Movimiento Islámico» es el partido político más popular. Uno de sus lemas es la «sociedad autosuficiente», y construye una red de organizaciones benéficas y servicios locales allí donde tiene una fuerte influencia. Sin embargo, ambas experiencias son mayoritariamente partidistas y no intentan organizar a la población en un marco democrático abierto a todos.
En nuestra experiencia local, la organización democrática popular se concibe y funciona como una herramienta en la lucha y rara vez se utiliza como órgano de autogobierno. Hay muchas razones para ello, básicamente la destrucción de la antigua economía rural, la marginación de la economía local palestina en la economía capitalista israelí y las contradicciones de clase locales. Pero también hay una falta de pensamiento serio y de experimentación con la organización local que podría construir una sociedad local más fuerte con más solidaridad interna.
Confederalismo democrático y primavera árabe
Cuando Öcalan propuso por primera vez el concepto de Confederalismo Democrático lo hizo en el contexto de estados-nación fuertes. El nuevo concepto se centraba en la defensa y el fortalecimiento de las sociedades locales. Permitía la organización local sin cuestionar necesariamente la estructura del Estado.
Pero, al mismo tiempo, Ocalan también analizó las debilidades de toda la estructura política regional y su inadecuación a las necesidades de todas las naciones y comunidades locales. Su visión más amplia era la de una reorientación democrática de la región en su conjunto.
El fracaso de todas las estructuras estatales locales no podría demostrarse de forma más dramática y trágica que los últimos acontecimientos en los países árabes, en lo que comenzó como «Primavera Árabe» pero que ahora se caracteriza por una oleada de opresión contrarrevolucionaria.
Desde 2011, ante la oleada de luchas de masas y las exigencias de un cambio democrático, las élites locales, atrincheradas en el centro de los aparatos del Estado, respondieron con una combinación de represión estatal e incitación a la Fitna (palabra árabe especial para referirse a peligrosos enfrentamientos civiles) sectaria y étnica. La erosión de los cimientos de la sociedad por estos conflictos también creó las condiciones para el auge del extremismo religioso y de grupos que intentan hacerse con el control aterrorizando a la población.
Con su larga tradición de autoorganización y autodefensa, no es de extrañar que la población kurda estuviera relativamente mejor situada para afrontar estas duras nuevas realidades. Esto tiene mucho que ver con la teoría y la práctica del Confederalismo Democrático.
Frente a la conversión del aparato estatal en una desnuda máquina opresora, muchos sectores de la población de los países árabes afectados realizan ahora heroicos experimentos de autoorganización, autogobierno y autodefensa. En Libia y Yemen, diferentes milicias locales tienen ahora más poder que los ejércitos estatales. Siria e Irak están desgarrados por la guerra civil. En Egipto, el todopoderoso aparato estatal libra una guerra sin cuartel contra la sociedad local, simbolizada por la imposición de la pena de muerte a cientos de manifestantes en un solo juicio y por el asedio más inhumano de la franja palestina de Gaza.
La solución debe venir en forma de una nueva reorganización democrática de la sociedad, en forma de Confederalismo Democrático o cualquier marco similar. Debe basarse en el valor y la capacidad de organización que las masas han demostrado y desarrollado a lo largo de los años de lucha. De la necesidad debe formarse una virtud. Frente a la crueldad de los regímenes y el extremismo, debe crear nuevas normas de solidaridad y respeto mutuo entre todos los componentes de la sociedad, abarcando todas las culturas, religiones y etnias.
